Když lidstvo hledalo věčnou a neotřesitelnou spravedlnost, nemohlo ji najít.
Snaha o spravedlnost je jednou z nejdůležitějších lidských aspirací. V jakékoli sociální organizaci jakékoli složitosti byla potřeba morálního posouzení interakcí s ostatními lidmi vždy mimořádně velká. Spravedlnost je nejdůležitější pobídkou pro lidi, aby jednali, hodnotili, co se děje, nejdůležitějším prvkem vnímání sebe a světa.
Níže uvedené kapitoly nepředstírají, že jde o úplný popis historie pojetí spravedlnosti. Ale v nich jsme se pokusili zaměřit na základní principy, z nichž lidé v různých časech vycházeli, hodnotit svět a sebe samy. A také o těch paradoxech, kterým čelí, uvědomují si tyto nebo tyto principy spravedlnosti.
Řekové objevují spravedlnost
Myšlenka spravedlnosti se objevuje v Řecku. Což je pochopitelné. Jakmile se lidé sjednotí v komunitách (politikách) a začnou spolu navzájem působit nejen na úrovni klanových vztahů nebo na úrovni přímé podřízenosti pravidlům, je třeba takové interakce morálně posoudit.
Předtím se celá logika spravedlnosti hodila do jednoduchého schématu: spravedlnost sleduje daný řád věcí. Řekové však tuto logiku také do značné míry přijali - učení mudrců, kteří založili řecké městské státy, se nějakým způsobem ponořilo do srozumitelné teze: „Pouze to, co je v našich zákonech a zvycích, je spravedlivé.“S rozvojem měst se však tato logika znatelně komplikovala a rozšířila.
To, co je pravda, je to, co nepoškodí ostatní a dělá se pro dobro. Protože přirozený pořádek věcí je objektivním dobrem, je jeho následování základem pro všechna kritéria pro posuzování spravedlnosti.
Propagační video:
Stejný Aristoteles psal velmi přesvědčivě o spravedlnosti otroctví. Barbaři jsou přirozeně předurčeni k fyzické práci a podřízení, a proto je velmi pravdou, že Řekové - od přírody předurčené pro duševní a duchovní práci - z nich činí otroky. Protože je dobré, aby barbaři byli otroky, i když sami tomu nerozumí kvůli jejich nepřiměřenosti. Stejná logika umožnila Aristotelesovi mluvit jen o válce. Válka vedená Řeky proti barbarům kvůli doplnění armády otroků je spravedlivá, protože obnovuje přirozený stav věcí a slouží pro dobro všech. Otroci dostávají mistry a příležitost realizovat svůj osud a Řekové - otroci.
Platón, vycházející ze stejné logiky spravedlnosti, navrhl pečlivě sledovat, jak si děti hrají, a podle typu hry je definovat v sociálních skupinách po zbytek svého života. Ti, kteří hrají válku, jsou strážci, musí se učit válečným řemeslům. Ti, kdo vládnou, jsou filosofičtí vládci, musí se jim učit platonická filozofie. A nemusíte učit všechny ostatní - budou fungovat.
Řekové přirozeně sdíleli dobro pro jednotlivce a společné dobro. Druhý je rozhodně důležitější a významnější. Proto pro obecné dobro bylo při posuzování spravedlnosti vždy prvenství. Pokud něco poruší ostatní jednotlivci, ale předpokládá společné dobro, je to určitě pravda. Pro Řeky zde však nebyl žádný zvláštní rozpor. Nazývali obecné dobro dobrým pro tuto politiku a města v Řecku byla malá a ne na úrovni abstrakce, ale na velmi specifické úrovni se předpokládalo, že ten, jehož dobro bylo porušeno, pro dobro všech, by jej vrátil jako člen komunity se ziskem. Tato logika samozřejmě vedla ke skutečnosti, že spravedlnost pro jejich vlastní (obyvatele vašeho polis) byla velmi odlišná od spravedlnosti pro cizince.
Sokrates, který všechno zmátl
Řekové tedy zjistili, co je dobré. Přišel na to, co je přirozené pořadí věcí. Přišli jsme na to, co je spravedlnost.
Byl však jeden Řek, který rád položil otázky. Dobré, konzistentní a logické. Už jste pochopili, že mluvíme o Sokratesovi.
V "Memories of Socrates" od Xenofona je úžasná kapitola "Konverzace s Euthydemem o potřebě učit se." Tato kapitola končí následujícími slovy: „A mnoho, kteří byli vedeni k takovému zoufalství Sokratesem, s ním už nechtěli jednat.“Důvodem zoufalství byly velmi důsledné otázky, které položil Sokrates mladému politikovi Euthydemovi na spravedlnost a dobro.
Přečtěte si tento skvělý dialog od samotného Xenofona nebo možná ještě lépe, jak uvádí Michail Leonovič Gasparov. Můžete však také přímo zde.
„Povězte mi: je spravedlivé lhát, podvádět, krást, chytit lidi a prodávat je do otroctví?“- "Samozřejmě, že je to nespravedlivé!" - „No, bude-li velitel, odpuzující útok nepřátel, zajatce a prodá je do otroctví, bude to také nespravedlivé?“- "Ne, možná to je fér." - „A jestli rabuje a zpustoší jejich zemi?“- "Také pravda." - "A jestli je podvádí vojenskými triky?" - „Také pravda. Ano, možná jsem ti to řekl nepřesně: lži, podvody a krádeže jsou vůči nepřátelům spravedlivé, ale vůči přátelům nespravedlivé. “
"Dokonale! Teď i já, zdá se, začnu rozumět. Ale řekni mi tohle, Euthydeme: pokud velitel uvidí, že jeho vojáci jsou v depresi, a lži jim, že se k nim spojují spojenci, a to je povzbudí, bude taková lež nespravedlivá? ““- "Ne, možná to je fér." - "A pokud syn potřebuje lék, ale nechce to vzít a otec ho podvádí do jídla a syn se zotaví, - bylo by takové podvody nespravedlivé?" - "Ne, také fér." - "A pokud někdo, když vidí přítele v zoufalství a strachu, že by spáchal sebevraždu, ukradl nebo sňal meč a dýku, co říct o takové krádeži?" "A to je pravda." Ano, Sokratese, ukázalo se, že jsem vám to znovu řekl nepřesně; bylo nutné říci: lži, klam a krádež - to je spravedlivé ve vztahu k nepřátelům, ale ve vztahu k přátelům je spravedlivé, když se děje pro jejich dobro, a nespravedlivé,když se jim to stane pro zlo. “
"Velmi dobře, Euthydeme;" nyní vidím, že než budu moci rozpoznat spravedlnost, musím se naučit rozpoznávat dobro a zlo. Ale to samozřejmě víte? “- „Myslím, že vím, Sokrates; i když z nějakého důvodu si o tom už nejsem tak jistý. ““- "Tak co to je?" - „Dobře, například, zdraví je dobré a nemoc je zlá; jídlo nebo pití, které vede ke zdraví, je dobré a ty, které vedou k nemoci, jsou zlí. “- „Dobře, rozuměl jsem o jídle a pití; ale pak by snad bylo správnější říci o zdraví stejným způsobem: když to vede k dobru, pak je to dobré a kdy ke zlu, pak je to zlo? “- „Co jste, Sokratesi, ale kdy může být zdraví špatné?“"Ale například začala bezbožná válka a samozřejmě skončila porážkou;" zdraví šli do války a zemřeli, zatímco nemocní zůstali doma a přežili; co tady bylo zdraví - dobré nebo špatné? “
"Ano, vidím, Sokratese, že můj příklad je nešťastný." Ale snad můžeme říci, že mysl je požehnáním! “- „Je to vždy? Například perský král často požaduje od svých řeckých měst chytré a obratné řemeslníky od řeckých měst, udržuje je u sebe a nenechává je jít domů; je pro ně jejich mysl dobrá? “- „Pak - krása, síla, bohatství, sláva!“"Krásné otroky jsou však častěji napadány obchodníky s otroky, protože krásné otroky jsou cennější; silní často přijímají úkol, který překračuje jejich sílu, a dostanou se do potíží; sami bohatí rozmazlování, padají za kořist k intrikám a zahynou; sláva vždy vzbuzuje závist, a také z toho je spousta zla. “
„No, pokud je tomu tak,“řekl smutně Euthydemus, „ani nevím, o co se modlit k bohům.“- "Neboj se! Znamená to jen, že stále nevíte, o čem chcete s lidmi mluvit. Ale znáte lidi sami? “"Myslím, že vím, Sokratese." - „Z čeho jsou lidé vyrobeni?“- „Od chudých a bohatých.“- „A kdo říkáš bohatým a chudým?“- „Chudí jsou ti, kteří nemají dost života, a bohatí jsou ti, kteří mají vše v hojnosti a nad rámec toho.“- „Nestává se, že chudák ví, jak se dobře vyrovnat se svými malými prostředky, a bohatství nestačí pro bohatého muže?“- „Opravdu se to stane! Existují dokonce tyrani, kteří nemají dostatek celé své pokladny a potřebují nelegální vydírání. ““- "Tak co?" Neměli bychom tyto tyrany klasifikovat jako chudé a ekonomické chudé jako bohaté? “- „Ne, je to lepší, Sokratese; Vidím, že i zde se ukázalo, že nic nevím. “
"Nezoufejte! Budete myslet na lidi, ale samozřejmě jste přemýšleli o sobě a svých budoucích spoluobčanech, a to vícekrát. Tak mi řekni toto: existují tak špatní řečníci, kteří klamou lidi na úkor. Někteří to dělají neúmyslně a jiní dokonce úmyslně. Které jsou lepší a které jsou horší? “"Myslím, Sokratese, že úmyslné podvodníky jsou mnohem horší a nespravedlivější než neúmyslné." - „Řekněte mi: pokud jeden člověk čte a píše omylem úmyslně a druhý ne úmyslně, který z nich je gramotnější?“- "Pravděpodobně ten, který je záměrně: pokud chce, může psát bez chyb." - „Z toho však nevyplývá, že úmyslný podvodník je lepší a spravedlivější než neúmyslný: konec konců, pokud chce, může mluvit s lidmi bez podvodů!“- "Ne, Sokratese, to mi neříkej, vidím teď bez tebe,že nic nevím a bylo by pro mě lepší sedět a mlčet! “
Římané. Spravedlnost má pravdu
Římané se také zabývali otázkou spravedlnosti. Přestože Řím začínal jako malá osada, rychle se z něj stal obrovský stát, který dominuje celému Středomoří. Řecká logika polis justice zde nefungovala dobře. Příliš mnoho lidí, příliš mnoho provincií, příliš mnoho různých interakcí.
Římanům se pomohlo vyrovnat se s myšlenkou spravedlnosti. Přestavěný a neustále doplňovaný systém zákonů, které všichni římští občané dodržovali. Cicero napsal, že stát je společenství lidí spojených společnými zájmy a dohodou ve vztahu k zákonům.
Právní systém kombinoval zájmy společnosti a zájmy konkrétních lidí a zájmy Říma jako státu. To vše bylo popsáno a kodifikováno.
Proto zákon jako počáteční logika spravedlnosti. Co je správné, je spravedlivé. A spravedlnost je realizována prostřednictvím držení zákona, prostřednictvím možnosti být předmětem jednání zákona.
"Nedotýkej se mě, jsem římský občan!" - Muž zahrnutý do systému římského práva hrdě vykřikl a ti, kdo ho chtěli ublížit, pochopili, že na ně padne veškerá moc říše.
Křesťanská logika spravedlnosti nebo všeho se znovu komplikovalo
Nový zákon opět trochu zmatil věci.
Nejprve stanovil absolutní souřadnice spravedlnosti. Poslední soud přichází. Pouze tam se projeví pravá spravedlnost a záleží jen na této spravedlnosti.
Zadruhé, vaše dobré skutky a spravedlivý život tady na Zemi mohou nějakým způsobem ovlivnit toto rozhodnutí vrchního soudu. Tyto skutky a spravedlivé bydlení by však měly být aktem naší svobodné vůle.
Zatřetí, požadavek milovat něčího souseda jako sebe, který Kristus prohlásil za hlavní morální hodnotu křesťanství, je stále něčím víc než pouhým požadavkem snažit se nepoškodit nebo mít k dispozici náklonnost k dobrému. Křesťanský ideál předpokládá potřebu vnímat druhého jako sebe.
A konečně, Nový zákon zrušil rozdělení lidí na naše a cizince, na hodné a nehodné, na ty, jejichž osudem je pán, a ti, jejichž osudem je otrok: „Na obraz toho, kdo jej vytvořil, není ani Řek, ani Žid „ani obřízka, ani neobřízka, barbar, Scythian, otrok, svobodný, ale Kristus je vše a ve všech“(epištole Kolosanům svatého apoštola Pavla, 3,8)
Na základě logiky Nového zákona by nyní měli být všichni lidé vnímáni jako rovnocenné subjekty spravedlnosti. A stejná kritéria čestnosti by měla platit pro všechny. A princip „lásky k bližnímu“vyžaduje více ze spravedlnosti, než jednoduše dodržovat formální kritéria dobra. Kritéria spravedlnosti přestávají být stejná, pro každého, kdo se ukáže, že je jeho vlastní. A pak je tu Poslední soud v nevyhnutelné perspektivě.
Obecně to všechno bylo příliš komplikované, vyžadovalo to příliš mnoho duševního a sociálního úsilí. Samotná náboženská logika naštěstí umožnila vnímat svět v tradičním paradigmatu spravedlnosti. Dodržování tradic a předpisů církve vede spolehlivěji do nebeského království, protože to jsou dobré skutky i spravedlivý život. A všechny tyto činy dobré svobodné vůle mohou být vynechány. Jsme křesťané a věříme v Krista (bez ohledu na to, co tam říká), a ti, kteří nevěří, naše kritéria spravedlnosti se nehodí. V důsledku toho křesťané v případě potřeby ne horší než Aristoteles ospravedlnili spravedlnost všech válek a otroctví.
To, co bylo řečeno v Novém zákoně tak či onak, však stále vyvíjelo svůj vliv. A pro náboženské vědomí a pro celou evropskou kulturu.
Nedělejte, co s vámi nechci zacházet
"Proto ve všem, co chcete, aby vám lidé udělali, tak jim také udělejte, protože v tomto je zákon a proroci" (Matouš 7:12). Tato Kristova slova z kázání na hoře jsou jedním z formulací univerzálního morálního maxima. Konfucius má asi stejný vzorec, v Upanishadech a obecně na mnoha místech.
A to byl tento vzorec, který se stal výchozím bodem pro přemýšlení o spravedlnosti ve věku osvícení. Svět se stal komplikovanějším, lidé, kteří hovoří různými jazyky, věřící různými způsoby a v různých věcech, dělají různé věci, stále více a více aktivně se srazili. Praktický důvod vyžadoval logický a jednotný vzorec spravedlnosti. A našel to v morálním maximu.
Je snadné vidět, že toto maximum má alespoň dvě velmi odlišné varianty.
"Nedělej to, co s tebou nechceš zacházet."
"Dělejte, jak byste s vámi chtěli zacházet."
První se jmenoval princip spravedlnosti, druhý - princip milosrdenství. Kombinace těchto dvou principů vyřešila problém, kdo by měl být přesně považován za souseda, kterého by mělo být milováno (v Kázání na hoře je to druhá možnost). A první zásada dala důvod pro jasné odůvodnění spravedlivých akcí.
Všechny tyto úvahy byly shrnuty a přivedeny do kategorického imperativu Kant. Nicméně, jak to vyžadovala důsledná logika jeho úvah, mírně změnilo formulaci: „Udělejte tak, aby maximum vaší vůle mohlo být univerzálním zákonem.“Autor slavného „Kritika“má také jinou možnost: „Jednat tak, abyste vždy jednali s lidskostí ve své vlastní osobě a v osobě všech ostatních stejným způsobem jako s cílem, a nikdy s ní nepovažujte pouze za prostředek.“
Jak Marx dal všechno na své místo a zdůvodnil boj za spravedlnost
Byly však velké problémy s tímto vzorcem v kterémkoli jeho znění. Obzvláště pokud překročíte křesťanskou představu nejvyššího (božského) dobra a nejvyššího soudce. Ale co když ostatní dělají přesně to, co byste nechtěli, aby vám udělali? Co když se s vámi zachází nespravedlivě?
A dál. Lidé se velmi liší, „to, co je pro Rusa skvělé, je pro Němce karachun“. Někteří vášnivě chtějí vidět svatý kříž na Hagia Sophia v Konstantinopoli, zatímco jiní se o to vůbec nestarají, některá kontrola nad Bosporem a Dardanely je životně důležitá, zatímco jiní považují za důležité najít někde na půlku vodku.
A tady Karl Marx pomohl všem. Všechno vysvětlil. Svět je rozdělen na bojující (ne, ne města jako Aristoteles), ale třídy. Některé třídy jsou utiskované a jiné utiskující. Vše, co utlačovatelé dělají, je nespravedlivé. Vše, co utlačovaní dělají, je spravedlivé. Zvláště pokud jsou tito utlačovaní proletariát. Protože věda dokázala, že nejvyšší třída, za kterou je budoucnost, je proletariát, který představuje objektivně dobrou většinu a logiku pokroku.
Tak:
Za prvé, neexistuje spravedlnost pro všechny.
Za druhé, co se dělá ve prospěch většiny, je spravedlivé.
Zatřetí, co je pravda, je to, co je objektivní, neměnné (srov. Objektivní zákony vesmíru mezi Řeky) a progresivní.
A konečně je pravda, že pro dobro utlačovaných, a proto vyžaduje boj. Požaduje potlačení těch, kteří jsou proti, těch, kteří utlačují a stojí v cestě pokroku
Marxismus se stal po mnoho let hlavní logikou boje za spravedlnost. A stále je. Pravda, s jednou důležitou změnou. Spravedlnost pro většinu vypadla z moderní marxistické logiky.
Americký filozof John Rawls vytvořil teorii „spravedlivé nerovnosti“, která je založena na „rovnosti přístupu k základním právům a svobodám“a „prioritě v přístupu k jakékoli příležitosti pro ty, kteří mají méně těchto příležitostí“. V logice Rawlse nebylo nic, spíše naopak, je to zjevně anti-marxistická doktrína. Moderní kombinace základu pro boj za spravedlnost a zničení však vytvořila právě kombinace Rawlsova vzorce a marxistického přístupu.
Marxistická logika boje za spravedlnost je založena na právech utlačovaných. Marx argumentoval v kategorii velkých skupin a globálních procesů a utlačovaným byl proletariát - logika pokroku byla určena jako většina. Pokud je však zaměření trochu posunuto, pak se na místo proletariátu mohou ocitnout jakékoli jiné utlačované okrajové skupiny, které nutně netvoří většinu. A tak, z Marxovy touhy dosáhnout spravedlnosti pro všechny, roste boj za práva všech menšin, čímž se myšlenky Němce dostaly dovnitř z minulého století.