Starověké kroniky uchovávají zprávy o několika křtech vládců starověkého Ruska během 9. – 10. Století. Neméně zajímavý je způsob, jakým křesťanství přišlo do Ruska.
Pravoslaví a katolicismus měly jiný obsah než nyní
Často přemýšlíme o tom, že mnoho pojmů v ruském církevním životě není řeckého, ale latinského původu? Nejdůležitější ze všeho je, že samotné slovo „církev“pochází (stejně jako německá Kirche a anglická církev) z latinského cirkusu - kruhu, a nikoli z řecké církve. Zároveň je pozoruhodné, že italská chiesa a francouzská eglise pocházejí z řeckého slova. Ruskému knězi se dále říká „kněz“- kořen tohoto slova je stejný jako kořen papeže (římského) v západoevropských jazycích. Nakonec se první kostel, který podle kronik postavil v Kyjevě princ Vladimir po svém křtu, jmenoval Desyatinnaya. Byla jí přidělena desetina státního příjmu. Ale zvyk platit desátky církvi byl běžný v římskokatolické církvi, ne v řecké pravoslavné.
Abychom tomu porozuměli, je nutné udělat exkurzi před několika staletími, kdy neexistoval žádný staroruský stát. V roce 726 zahájil byzantský císař Leo Isaurian boj proti úctě k ikonám. Předpokládá se, že obrazoborectví bylo založeno na kulturním vlivu Arabů a islámu a jejich zákazu zobrazování živých věcí. A po více než století byla byzantská církev rozervána bojem mezi odpůrci a obránci ikon. To bylo dokončeno až v roce 842 triumfem pravoslaví.
Celou tu dobu římská církev prosazovala úctu k ikonám. Pak ještě nepřijala dogmata, která později vytvořila propast mezi ní a pravoslavnou církví. V době, kdy řecká církev upadla do hereze obrazoborectví, zůstal Řím věrný pravoslaví, tedy pravoslaví, od kterého se však následně odchýlil. Mluvíme-li například o náboženství takové vynikající osobnosti západoevropských dějin jako císaře Karla Velikého, musíme připustit, že vyznával pravoslaví, na rozdíl od ikonoklastické hereze Konstantinopole.
První zprávy o diplomatických vztazích mezi Ruskem a Byzancí pocházejí z roku 838, kdy v Konstantinopoli stále vládli obrazoborci. A po obnovení pravoslaví po dlouhou dobu neexistovaly žádné významné dogmatické rozdíly mezi řeckou a latinskou církví. Historici považují rok 1054 za rok svého posledního oddělení, ale současníci tento zlom vůbec nepovažovali za konečný. Až do začátku 13. století rituální rozdíly mezi řeckou a latinskou církví nezabránily dynastickým sňatkům mezi ruským rurikovickým domem a západoevropskými královskými rodinami. Nebyl vyžadován žádný nový křest, pokání a podobné rituály přechodu z jedné víry na druhou.
Propagační video:
Nepokřtil princ Yaropolk Rusa?
Ve smlouvě ruského knížete Igora s byzantskou vládou z roku 944 je zmíněna Christian Rus. To znamená, že v Kyjevě a možná i v dalších velkých městech Ruska již v té době existovaly křesťanské církve a komunity.
Kronika uvádí, že v roce 955 byla panovnice Olga pokřtěna v Byzanci. Podle stejné zprávy v letech 961-962. Olga pozvala misionáře z Německa do Ruska, ale údajně spáchali násilí vůči těm, kteří konvertovali ke křesťanství a byli vyloučeni. Aniž bychom se zabývali podrobnou analýzou této události, znovu se zaměřme na absenci v té době nepřekonatelných náboženských rozdílů mezi Římem a Konstantinopolem. V Rusku si možná nevšimnou rozdílu mezi jedním a druhým.
Existuje řada novinek, které historikům (například O. M. Rapovovi) umožňují předpokládat, že princ Yaropolk, Vladimírův starší bratr, který vládl v Kyjevě v letech 972-980, byl pokřtěn a nejspíše západoevropskými misionáři. Kostel desátků původně stavěl také Yaropolk. V té době v Rusku probíhal urputný boj mezi pohanskými a křesťanskými stranami - pamatujte, že princ Svyatoslav podrobil všechny křesťany, kteří byli v jeho armádě, krutou popravou. Pohanská reakce, s níž kroniky spojují první roky vlády Vladimíra v Kyjevě, mohla být způsobena jeho vítězstvím nad jeho křesťanským bratrem.
Cyrilometodějské a ariánské vlivy
Byli však křesťanští misionáři nepocházející z Byzance nutně katolíci? A. G. Kuzmin upozornil na to, jak jsou základy křesťanské víry prezentovány v kronikové legendě o volbě víry knížete Vladimíra. Křesťanský kazatel tam o půstu říká: „Půst podle moci: je-li někdo a pije, vše je pro slávu Boží.“Ale to vůbec není ortodoxní nebo katolické chápání půstu! A v jakém vyznání té doby by se dalo rychle interpretovat tak liberálně?
Hledání toho nás vede do doby ariánské hereze, pojmenované po jejím zakladateli, knězi Ariusovi, který žil ve IV. Století a popíral nauku o božské trojici a dvojí přirozenosti Krista. Kristus byl podle svého učení mužem. Ačkoli už v roce 325 n.l. byl arianismus v římské říši odsouzen jako kacířství, přesto si na okraji říše našel mnoho přívrženců, mezi „barbary“. Gótové a Frankové, než se stali katolíky, přijali křesťanství podle Árilova učení. Po mnoho staletí se Irsko stalo baštou arianismu. Arianismus byl jakousi historickou etapou asimilace křesťanství „barbary“. V IX-X století. v Byzanci a na Balkáně inicioval arianismus spojující se starověkým východním manichaeismem herezi tzv. bogomilismus.
Arian a Bogomil byly v bulharské církvi velmi silné. Bulharská církev zároveň pohltila dědictví činnosti svatých Cyrila a Metoděje. Všimněte si také, že když římská církev dočasně uznala církevní slovanský jazyk jako jeden z jazyků křesťanského bohoslužby, spolu s latinkou a řečtinou (a Cyril a Metoděj, jak víte, přešli na službu z Konstantinopole do Říma), Konstantinopol to neuznal. Bulharsko a Byzance byly v té době tvrdým bojem o nadvládu na Balkáně. Bulharská církev se na přelomu století X-XI stala jedním z nezávislých náboženských a politických center východní Evropy.
O prvních metropolitech v Kyjevě a v celém Rusku se dochovaly fragmentární a protichůdné informace, a to teprve později. Za prvního spolehlivého metropolitu v Rusku lze považovat řeckého Theopempta, který se v letech 1035 nebo 1037 usadil v katedře za vlády Jaroslava Moudrého. Zjevně byl prvním metropolem Kyjeva, který byl jmenován do Konstantinopole. Je zajímavé, že jedním z prvních činů Theopempta bylo opětovné vysvěcení kijevského kostela desátek, jak jej dříve stavěli kacíři.
Vezmeme-li také v úvahu, že na severu Ruska, v Novgorodu, byl keltský kříž rozšířen v církevní symbolice až do XIV. Století, je zřejmé, že křesťanství přišlo do Ruska různými způsoby. Nakonec bylo stanoveno podřízení ruské církve dogmatu a hierarchii církve Konstantinopole. To se ale nestalo hned v roce 988, ale postupně a později.
