V indické mytologii zaujímá Yama stejné místo jako řecký Pluto. Je bůh smrti a je zodpovědný za několik pekel uvedených v Puranech. Vzhledem k jeho destruktivní povaze se mu říká Shivaův asistent. Jízda na buvola doprovází dva psi, každý se čtyřmi očima. Tito psi mu pomáhají přetáhnout jeho vzpurné duše do pekla.
Yama má tajemníka jménem Chitragupta, který sleduje dobré a zlé skutky smrtelníků. Když po smrti někdo přijde na Yamu, vyzve Chitraguptu, aby nahlas přečetl příběh svých skutků. Po přečtení je výsledek shrnut, pokud se ukáže, že není ve prospěch dané osoby, je poslán do pekla, kde je pod dohledem Yamy vystaven různým mučením.
Vedy říkají, že Yama byl první člověk, který zemřel a odešel do jiného světa a stal se jeho autokratem. Není přímo nazýván králem pekla. Bhavishya Purana obsahuje příběh o tom, jak se Yama oženil s smrtelnou ženou. Zamiloval se do Vijaya, krásné dcery brahmany, oženil se s ní a vzal Yamapuriho do svého příbytku. Zde jí zakázal vstup do jižní části svého obrovského paláce. Nějakou dobu byla Vijaya poslušná, ale později zvědavost zvítězila a „myslela si, že Yama musí mít jinou manželku,“vstoupila do zakázané oblasti a viděla tam peklo a duše v mučení. Mezi trápenými dušemi byla její matka. Tam se setkala s Yamou a prosila ho, aby propustil matku. Yama řekl, že osvobození lze dosáhnout pouze tehdy, pokud příbuzný provede oběť. Oběť byla vykonána a Yamina tchán byla osvobozena.
Yama je vládcem jihu, proto je tento směr mezi Hindy považován za nepříznivý. Smrt je alegoricky označována jako „cesta na jih“.
Podle knihy Paula Thomase: Indie. Epické, legendy, mýty / Per. z angličtiny. N. G. Krasnodembskaya. - SPb.: Nakladatelská skupina "Eurasia", 2000
Yama nebo Yama (Skt. यम - "Twin") je bůh v hinduismu, Pán podsvětí, Mírový mír na jihu, král smrti a spravedlnosti.
Podle nejstaršího naturalistického konceptu je to božstvo Slunce, které je dvojčatem Měsíce. Yama se nazývá bratr Yami (nebo Yami - Yami). Ve Védách je zachován dialog mezi Yamou a jeho sestrou Yami, kde mu nabízí incest, ale odmítá citovat jeho blízký vztah; tato zásada se následně odráží v indických právních řádech.
Sluneční význam Yamy se objevuje v některých hymnech Rig Veda. Vypadá to, že je synem Vivasvyat (neboli Vivasvant - Uivasvanti), tedy úsvitu (den), a Saranyu, tj. Útěku (noc), dcery Tvashtaru. Viditelná denní rotace slunce sloužila starověkým Hindům jako symbol lidského života. Stejně jako zapadající slunce bylo Yama v jejich očích králem podsvětí a zesnulými předky lidu (pitarové - otcové), kteří v něm bydleli. Podle nejstarších hinduistických konceptů v království Yama zesnulí předkové nadále vedou stejný život, jaký vedli na Zemi, jedli jídlo a používali smyslné potěšení. V další fázi vývoje náboženského myšlení je Yama už ponurá, trestající bůh smrti, který chodí po zemi a nastiňuje své oběti. Je doprovázen dvěma hroznými psy, zavolal jeho vyslanci a odváděl lidi odsouzené k smrti. Myšlenka Yama jako boha slunce se vyvinula v antropofyzickém směru a stala se z něj myšlenka jako prvního zesnulého, který otevřel cestu do posmrtného života dalším generacím lidí. Tato myšlenka je zvláště živě vyjádřena ve 14. hymnu knihy X Rig Veda. Nicméně, zařazení Yamy na úroveň člověka nevyhnalo božství Yama v pozdějším bájesloví Hindů: je považován za jednoho ze 4 nebo 8 světových strážců (lokapaias), spolu s velkými bohy Agni, Indra a Varuna. Nicméně, zařazení Yamy na úroveň člověka nevyhnalo božství Yama v pozdějším bájesloví Hindů: je považován za jednoho ze 4 nebo 8 světových strážců (lokapaias), spolu s velkými bohy Agni, Indra a Varuna. Avšak zařazení Jamy na úroveň člověka nevyhnalo božství Jamy v pozdějším bájesloví hinduistů: je považován za jednoho ze 4 nebo 8 světových strážců (lokapaias), spolu s velkými bohy Agni, Indra a Varuna.
Propagační video:
V Katha Upanishad, jedné z nejslavnějších Upanishads, je Yama vylíčena jako učitelka. Je otcem Yudhishthiry (známého také jako Dharmaraja), staršího bratra 5 Pandavů a podle některých účtů se v období Mahabharaty inkarnoval jako Vidura.
Jáma se jmenuje Kala („Time“). Shiva se také nazývá Kala („Time“), stejně jako Mahakala („Great Time“) v podobě ničitele světa.
Ikonografie
V umění, některé zdroje Sanskrit říkají, že Yama by měl být tmavě modrý, podobný oblaku gnózy, se dvěma pažemi, ohnivýma očima a vyčnívajícími tesáky. Je zobrazen v červených šatech a sedí na trůnu lva nebo je buvol. Různá ikonografie zobrazuje Yama se čtyřmi pažemi a zlatými žlutými róby. Někdy drží v ruce lano (průchod).
Gods - Strážci zemí světa (Lokapala)
Východní
Když Indra zvítězil ve všech válkách, Brahma rozdělil moc nad světem mezi něj a ty bohy, kteří mu pomohli. Sám Indra získal moc nad Východem, zemí bohů. Od té doby hlídá východ jeho bílý slon Airavata - hlavní ze čtyř světových slonů, z nichž každý je jako obrovská hora a má čtyři tesáky. Indra vládne východní straně společně se sedmi velkými nebeskými mudrci a všem bohům, planetám a hvězdám, větrům a mrakům mu slouží.
Jižní
Tuto zemi předků přijal Yama - bůh smrti. Tam, za koncem země, zahalený v mlze, stojí jeho palác. Cestu k tomu však hájí dva monstrózní psi Sharbar, různorodí a čtyřoká. Yamova doména je pochmurná, stromy nedávají stín, není tam voda a vzduch, ale duše ctnostných lidí tam nacházejí úlevu. Jáma také vlastní strašlivá pekelná místa nacházející se pod sedmi podsvětí. Teče tu krvavou a ohnivou řeku Vaitarani a tam, kam se dopustili zločin na Zemi, jdou. Ani jeden zločinec neuteče z jámy, protože Slunce, Měsíc, Vítr, Oheň a Voda slouží jako vyzvědači. Yama, soudce a král spravedlnosti, ovládá království předků a smrti a jeho slon Mahapadma hlídá jih.
Západ
Tato země patří Varuně, která vládne v nádherném bílém paláci na dně oceánu. Tento palác je obklopen nádhernými zahradami, kde na stromech rostou drahé kameny a kde není ani příliš chladno, ani příliš horké. Když mrtví lidé odcházejí do království Yama, asurové, kteří zemřeli v bitvě, jdou do Varuny, kterou soudí a trestá za hříchy, stejně jako to dělá Yama s lidmi. Varuně slouží řada mořských příšer, oceánů, řek, jezer a pramenů a jeho slon Vamana chrání Západ.
Severní
Je ovládán Kuberou, králem bohatství a vládcem Jákšů - horští duchové hlídající poklady. Kubera má docela vtipný vzhled: velké kulové břicho, tři nohy, pouze osm zubů a jedno oko v ústech. Jeho majetky jsou plné pokladů, na jeho trůnu jsou hory v čele velké hory Meru, jeho kočár táhnou Guhyakové - poloviční koně, napůl ptáci a jeho slon Sarvabhauma hlídá severní konec země.
Lokapaly
Tito čtyři bohové se nazývají Lokapals - Strážci světa. A když řekli, že země je podporována čtyřmi slony, měli na mysli přesně své slony. Dokud stojí a drží zemi, svět není v nebezpečí.
POPIS MUTU V PITRÁNSKÉMU KRÁLE
1. Garuda se zeptal: „Jaké utrpení zažil hříšník na cestě Yamy k jeho příbytku? Řekni mi o tom, o Keshavě '"
2. Blahoslavený Pán řekl: „Poslouchej, ó potomku Vinanty. Řeknu vám to od začátku do konce. Ale budete se třást i při pouhém popisu pekla.
3. Čtyřicet čtyři yojanů, ó Kasyapo, z města Bahubhiti, leží velké město krále spravedlnosti.
4-5. Hříšník vykřikne, když uslyší nářek davu podobných hříšníků - každého, kdo jde do města Yamy. Všichni jdou ke strážci a hlásí se mu. Dozorce Dharmadhavaja je vždy ve službě.
6. Poté, co navštívil Chitraguptu *, hlásil zlé a dobré skutky. Pak to Chitragupta řekne králi spravedlnosti.
* jméno stvoření, které zaznamenává záležitosti lidí
7. Ateisté, ó Tarksyo a lidé zabití hříchem jsou králi spravedlnosti dobře známi, jak by měli být.
8. Zeptá se však Chitragupty na jejich hříchy. Chitragupta, i když je vševědoucí, žádá Shravanov (posluchače).
9. Sravans, synové brahmany, kteří žijí v nebi, na zemi av dolních oblastech, slyší a pochopí z dálky a vidí velmi daleko.
10. Jejich manželky jsou stejné povahy a nazývají se Shravani. Vědí naprosto všechno, co ženy dělají.
11. Chitraguptě hlásí vše, co každá osoba řekne nebo udělá, otevřeně nebo tajně.
12. Tito dvořané Krále spravedlnosti přesně znají všechny ctnosti a zlozvyky lidstva a karmy, které vytvářejí mysl, řeč a tělo.
13. Taková je moc těch, kteří mají moc nad smrtelníky a nesmrtelníky. Takže Shravans, vždy mluví pravdu, vypráví o činnostech člověka.
14. Osobě, která je nakládá s asketismem, láskou a čestným projevem, jsou laskaví a udělují nebe a osvobození.
15. Tito vysílatelé pravdy, kteří o nich znají zlé činy hříšníka a řeknou o nich králi spravedlnosti, se stávají dárci utrpení.
16. Slunce a měsíc, oheň, vítr, obloha, země a voda, srdce. Pit, den a noc, soumrak ráno a večer, a spravedlnost - znát skutky člověka.
17. Král spravedlnosti, Chitragupta, Šravana, slunce a další plně zná hříchy a dobré skutky ztělesněné bytosti.
18. Poté Yama, přesvědčený o hříchech hříšníků, shrnuje je a ukazuje jim jeho děsivý obraz.
19-21. Velmi hříšní lidé vidí děsivý obraz Yamy - má obrovské tělo, sedí na buvola a má v ruce tyč. Rachotil jako oblak během pralaya, černý jako hora sazí, děsivá zbraň blikající jako blesk, v jeho třiceti dvouručních podobách, jak vysoký jako tři yojany, s očima jako studny, se zející ústy, z níž vyčnívají obrovské tesáky, s červenýma očima a dlouhý nos.
22. Dokonce i Chidragupta je příšerně obklopena smrtí, horečkou a dalšími. Všichni poslové, kteří vypadali jako Yama, vypadali vedle něj a řev.
23. Když to viděl, nešťastný muž volá strachem. Hříšná duše, která nepřinesla dary, se třásla a zasténala.
24. Na příkaz Yama pak Chidragupta oslovil všechny tyto hříšníky, kteří plakají a truchlí nad svou karmou.
25. „Ó hříšníci, zločinci, znečištěni sobectvím, nespravedliví - proč jste spáchali hříchy?
26. Ó blázniví lidé, proč jste spáchal tyto truchlící hříchy zrozené z chtíčů, zlosti a společenství s hříšníky?
27. Až dosud jste spáchali hříchy s velkou radostí, a proto vám nyní trpí utrpení. Neotáčejte své tváře pryč.
28. Spáchali jste hříšné činy v zástupech a tyto hříchy jsou příčinou nevyhnutelného neštěstí.
29. Je známo, že Yama zachází s hloupými a vzdělanými, chudými a bohatými, silnými i slabými.
30. Když slyšeli tato slova Chitragupty, hříšníci hořce truchlili nad svou karmou a zůstali zticha a nehybní.
31. Král spravedlnosti, protože stojí nehybně jako zloději, jmenuje pro každého hříšníka vhodný trest.
32. Poté, co je hrubí poslové porazili, řekli: „Jděte, hříšníku, do nejhrozivějších a nejděsivějších pekel.“
33. Poslové Prachanda *, Chandaka a další, kteří vykonávají věty Yamy, všechny je svázali jedním smyčkem, a táhli je do podsvětí.
* obě jména znamenají "divoký" nebo "děsivý".
34. Existuje obrovský strom, který vypadá jako planoucí oheň. Je to pět yojanů na výšku a jeden yojanů na tloušťku.
35. Porazili hříšníky tím, že je připoutali ke stromu a pověsili je vzhůru nohama. Nešťastní, pro které není spásy, sténání, hoření v ohni.
36. Na tomto stromě je zavěšeno mnoho hříšníků, vyčerpaných hladem a žízní, poražení Yamovými posly.
37. "Ó, odpusť mé hříchy!", Tito velmi hříšní lidé volají k poslům v naprosté bezmocnosti a skládají své prosící ruce.
38. Služebníci Yamy jsou znovu a znovu mláteni kovovými pruty, kluby, kluby, kluby a velkými paličkami z malty.
39-40. Beaten, mrazí v neživém stavu. Když se Yama služebníci uklidnili, obrátili se na ně takto: „Vy, hříšníci, služebníci zla, proč jste dělali takové zločiny? Ani jste neudělali jednoduché jídlo a vodu.
41. Vráním ani psům jste nedali ani půl hrsti jídla, nerespektovali jste hosty, nedali svým předkům nabídku vody.
42. Nezaměřili jste se správně na Yama a Chitraguptu, neopakovali jste jejich mantry, které ulevují mučení.
43. Nikdy jste nenavštívili svatá místa ani uctívali Božstva. Přestože jste byli hospodáři, neprojevili jste ani soucit.
44. Neprováděli jste žádnou oddanou službu. Sbírejte plody svých vlastních hříchů! Protože jste zbaveni spravedlnosti, zasloužíte si potrestání.
45. Odpuštění hříchů dává lord Hari, Ishvara.
46. Když to tak řekne, poslové nemilosrdně bijí hříšníky az takových bití padají na zem jako žhavé uhlí.
47. Padají, poškrábají se na ostrých listech, a když se ocitnou dole, jsou kousnuti psy a hlasitě křičí.
48. Pak Yamovi služebníci naplnili ústa křičících lidí blátem, některé svázali četnými smyčkami a porazili je kladivy.
49. Někteří hříšníci jsou pilováni pily jako dřevo, jiní jsou rozřezáni na kusy se sekerami a šíří se po zemi.
50. Těla některých jsou napůl utopena dehtem a do jejich hlav jsou vhozeny šípy. Ostatní, namontovaní ve středu stroje, jsou lisováni jako cukrová třtina.
51. Některé jsou spáleny hořícími uhlíky, obklopeny pochodněmi a roztaveny jako kus rudy.
52. Někteří jsou ponořeni do vroucího oleje, jiní do zahřátého oleje a převracejí se jako koláč hodený do pánve.
53. Někteří jsou hozeni na silnici před obrovskými vzteklými slony, zatímco jiní jsou zavěšeni vzhůru nohama, s rukama a nohama svázanými.
54. Některé jsou hozeny do studen, jiné jsou hozeny shora, jiné jsou zasazeny do jám s červy, které je jedí.
55. Obrovské dravé havrany a supy s pevnými zobáky je klade na hlavu, oči, obličej.
56. Jiní hlasitě protestují: „Dej, dej mé bohatství, které mi dlužíš. Vidím, že v království Yama si užíváte mého bohatství. “
57. Tito hříšníci, hádající se v pekle, nesou hrozný trest - poslové Yamy odtrhávají své maso kleštěmi.
58. Na příkaz Yama služebníci Yamy odnesli tyto hádky a hodili je do nechutného pekla, Tamisry a dalších.
59. Peklo, plné velkého utrpení, je tady nedaleko stromu; bída a utrpení v nich vzdorují popisu.
60. Ve městě se nachází 8 400 000 pekel, O Bird, dvacet jedna z nejstrašnějších z nejstrašnějších.
61-64. Tamsira (tma), Pohshanku (ocelové kopí), Mahoraurashalmali (děsivý vlněný strom), Raurava (hrůza), Kudmala (květ), Kalasutraka (vlákno smrti), Putimrittika (páchnoucí maso), Sanghatata (hromadění), Lohitoda (železné giri), Savisha (jedovatý), Sampratapana (hořící), Mahaniraya (velký východ), Kaka (vrany), Ulu (sovy), Sanjivana (soužití), Mahapayakhin (velká cesta), Avichhi (klidná), Andhatamisra (blokující temnotu), Kumbhipaka (jako pot), Samratapana (hořící), Tapana (horké).
Všechny jsou stvořeny z různých druhů zármutků a nemocí, různých plodů hříchu a jsou obývány mnoha Yamovými služebníky.
65, Hloupí hříšníci, zbavení spravedlnosti a kteří se tam dostali, zažívají v nich různá pekelná trápení až do konce kalpy *.
1 den Brahmy = 4,320 000 000 slunečních let.
66. Muži a ženy jsou mučeni Tamisrou, Andhatamisrou, Rauravou a dalšími peklami kvůli jejich tajným vztahům.
67. Každý, kdo podporoval rodinu nebo uspokojil potřeby svého lůna, obdrží odpovídající ovoce a oba po smrti odejdou.
68. Poté, co vyhodil své tělo, které vyživoval na úkor jiných bytostí, jde rovnou do pekla, kde je vše zcela v rozporu se štěstím.
69. Člověk zažívá v odporném pekle to, co mu předepsal osud, jako mrzák, který byl okraden o své jmění a podporu rodiny.
70. Každý, kdo podporoval svou rodinu na úkor prostředků získaných nespravedlivými prostředky, končí v Andhatamisře, kde vládne neproniknutelná tma.
71. Poté, co zažil pekelné trápení v řádném pořádku, přichází sem znovu - už očištěn. “
Yama v tibetském buddhismu
Svět Yama (Yāma, Tib. Thab.bral) se také nazývá „nebe bez bitev“, protože je první úrovní fyzicky oddělenou od problémů pozemského světa. Světu Yamy vládne deva Suyama; jeho manželka je reinkarnací Sirimy, kurtizány z Rajagrihy, která byla mnichům během Buddhovy doby velmi štědrá. Stvoření tohoto světa jsou vysoká 2 250 stop a žijí 144 000 000 let (sarvastivada). Výška tohoto světa je 160 yojanů nad Zemí.
Yama nebo Yamaraja (Skt. A Pali Yama, Yamarāja - vládce Yamy; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - doslova „Král mrtvých“, „Pán smrti“, zde gshin - mrtvý, smrt, rje a rgyal - vládce, král) - dharmapala, v buddhismu Vajrayana, božstvo tantra třídy anuttarayoga. Ve škole v Gelugu je Yamaraja považována za jednoho ze tří hlavních patronských bohů této školy. Říká se, že spolu s Vaisravanou a Šest ozbrojeným Mahakalom byl Yama zvláštním patronem Lamy Tsongkhapy.
Jedním z významů sanskrtského slova yama je omezující přikázání, omezující pravidla chování; může to také znamenat kontrolu, ověření. Vládce Yama je bůh, který řídí reinkarnaci tvorů.
V tradici sútry je Yamaraja znám jako vládce Nebeského jama. Podle buddhistické kosmologie sídlí Yama v nebi Yama (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i jig rten, svítí „Yama World“). Mezi šesti nebesími bohy světa vášně je jeho svět nad nebesa čtyř silných vládců a nebe třicet tři bohů, ale pod ostatními třemi nebesa. Bůh Yama soudí duše mrtvých a činí rozhodnutí, kde by duše měla být reinkarnaována podle své karmy nahromaděné během minulého života. Z tohoto důvodu se v Tibetu nazývá „král mrtvých“.
Po celý život se bytosti působením těla, řeči a mysli hromadí karmu (Skt. Karma, pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, 'phrin las; doslova akce, skutek, karma). Podle povahy spáchaných činů se rozlišují tři typy karmy: dobrá karma, špatná a neutrální. Charakteristickým rysem karmy je, že má tendenci přetrvávat až do okamžiku projevu ve formě odpovídajícího jevu. Je to jako genetická mapa, ale mapa naší karmy je zapsána částicemi světla, sanskarami (Skt. Saṃskāra, Tib. “Du byed - formovaná zkušenost, karmické otisky). Špatná karma je informace o špatných skutcích, dobrá karma je informace o dobrých skutcích. Události, kterých se během našeho života účastníme, jsou projevy naší vlastní karmy. Takto se k nám vrací to, co jsme udělali v minulosti.
Sutry říkají, že bohové nebe Yama četli karmu duše zemřelého, která se nahromadila během minulého života, pomocí zrcadla karmy a kamenů pro počítání: bílé kameny - pro počítání bílých, nebo dobrých, karmy a černých kamenů - pro počítání černých, nebo špatná karma. Špatné činy jsou důvodem k potrestání nevinných duší formou reinkarnace v nižších světech, plné utrpení a utrpení. Dobré skutky jsou důvodem znovuzrození ve šťastných světech. Neutrální karma v budoucnu nepřinese žádné dobré ani špatné ovoce. Pro dobrou odměnu po smrti je nutné během života vykonávat dobré skutky.
Bohové nebes Jámy ovládají znovuzrození bytostí, které se mají narodit v příštím životě v jednom ze světů pod jejich nebem. A to jsou světy od nebes třicet tři bohů do pekla, náš svět lidí také patří do těchto světů.
Jedním z epithetů Yamy je Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - „Král Dharma“, „Král učení“; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Vědci, a to bez důvodu, věří, že Yama z tantraské tradice není stejná osoba jako Yama Dharmaraja, která je nám známa ze sutrů. V kořeni Bhairava Tantra má Manjushri podobu Yamantaka, aby porazil Yama, což je smrt, symbolizující opakující se proces utrpení v Samsara.
Uprostřed thangky je Yama se svou sestrou Yami, obě božstva stojí na buvola a pošlapávají lidské tělo (poznámka: často zobrazují ženu jako symbol vášnivé náklonnosti). Kolem nich - halo jazyků zuřícího ohně. Společníci, zuřiví pomocníci Yamaraja, jsou často zobrazováni kolem.
Pit (vlevo) - petroglyph poblíž tibetského kláštera Sera.
V ikonografii je Yama zastoupena v následujících formách
1. Forma, ve které byl Yamantaka poražen. Jáma je zobrazena červeně. S hlavou buvola stojí na buvola s digugem a kapalou (nůž a lebka). Někdy ho zobrazují jako luk a šípy na bowstringu v bojové připravenosti. To je tajemství Yama Dharmaraja.
2. Forma, kde je na buvola zobrazen také tmavě modrý nebo černý Yamaraja s byvolí hlavou, ale již s kostní tyčí a lasem (poznámka: tyčinka je vyrobena z lidské lebky a páteře pokryté lidskou kůží a kůží slona; s laso Yama zachycuje a váže duše) mrtvý). Je zobrazen v doprovodu jeho manželky Chamundi (poznámka: podle jiné verze je to jeho sestra Yami), která přináší kapalu do rtů. Toto je vnější Yama Dharmaraja.
3. Nejvyšší soudce barda bytí. Na rozdíl od předchozích forem nestojí na byvolech, ale na prostitutce, má antropomorfní vzhled, ve svých rukou vykopat a kapat. Je zobrazen v tmavě modré barvě. Toto je vnitřní Yama Dharmaraja (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Jako soudce v bardu bytí je Yama Dharmaraja také zobrazen v Bhavachakra thangkách, kde zahrnuje Kolo bytosti. Jako mudrc pekla je zobrazen na Kole bytí v říši pekel. Jako soudce je také symbolicky zobrazen mezi bytostmi pekla.
Z knihy: René de Nebesky-Voykovitz „Démoni a věštci z Tibetu“
Ruský překlad: Petra Goryashko
Yama, soudce mrtvých a vládce všech živých bytostí, kteří byli znovuzrozen v jedné z horkých nebo studených pekel, aby odčinili hříchy spáchané v minulých životech, se obvykle v Tibetu nazývá gShin rje, „pán smrti“- tento termín však
se vztahuje na celou třídu démonů vyvolávajících smrt, dále označovaných jako Chos kyi rgyal po, „král Dharmy“, výraz korelovaný se sanskrtem Dharmarádou nebo, kombinující oba tyto pojmy, jako gShi rje сhos kyi rgyal po. Toto božstvo patrně patří do osmé třídy.
Existují různé formy Yamy, hlavní se nazývají phyi sgrub, nang sgrub a gsang sgrub, nebo phyi nang gsang gsum dohromady.
V případě phyi sgrubu nebo „navenek“je Yama zobrazen modře, s byvolí hlavou, na konci drží klub s lebkou (thod dbyug) v pravé ruce a laso v levé ruce. Je na zadní straně modrého buvola klečícího na ženské tělo. Zvíře je obvykle znázorněno drcením postavy prostaty, ale v některých případech je zřejmé, že žena a byvol jsou ve stavu sexuální unie, v souladu s koncepty tantry. V tibetských ikonografických textech jsem se však nesetkal s doslovnými údaji.
Po Yamově levici je jeho sestra Yami často znázorněna, jak stojí a nabízí mu kapání krve. Klong rdol bla ma označuje tuto formu Yama jako Chos rgyal phyi sgrub ma”I gdong can, a jako svůj doprovod uvádí osm mužských a osmi ženských gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad).
„Vnější“podoba Yamy (nang sgrub) je také tmavě modrá, ale v tomto případě má vládce pekla hlavu rozzlobené raksasy, drží v rukou digug a kapala. Stojí na mrtvole. Podle Klong rdol bla ma se tato forma nazývá Nang sgrub srin gi gdong can; jeho družina zahrnuje čtyři další formy tohoto božstva: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje a Drag gi gshin rje.
„Tajný“aspekt Yamy je zobrazen s červenou byvolí hlavou stojící na byvolu stejné barvy. Jeho atributy jsou klenot a kapání.
Pak je skupina čtyř Yama v různých barvách, z nichž každá drží damaru a šíření věštění. Každá z těchto čísel je spojena s jedním ze směrů: východní Yama je bílá, na jihu je žlutá, na západě červená a na severu zelená (nebo modrá).
The Rin 'byung popisuje následující tvary Yama s chotáři a služebníky: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 „Dharmaraja, azurově modrý Pán smrti, pán karmy“, identický s Las gshin dpa' gcig podle Zur kha brgya rtsa (fol. 205). V Rin 'byung je popsán jako „projevující se v nejobávanější formě“a odpovídá již zmiňované podobě Yama phui sgrud. Je tmavě modrý, s hlavou býka. Božstvo je vyobrazeno nahé, se vztyčeným penisem, stojícím na zádech buvola, který je ozdoben vazrám na rukojeti, levou rukou, prsty složenými v tarjam'mudru a mávajícím černým lasem.
Na levé straně od Yamy stojí černý sakti Tsamundi. Má prohnutá ňadra a vlasy volně visí v pramenech. Chamundiho šaty jsou vůl kůže a černé hedvábí, její atributy jsou trisula a kapající. Dharmaraja a jeho sakti jsou obklopeni osmi božstvy; první čtyři, které jsme zmínili již při diskusi o soupravě mGon po zangs gri suite
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, svazek II, fol. 440 a)
Červený, rozzlobený Yama je vyzbrojen mečem a „planoucím větrným kolem“(rlung gi 'khor lo' bar ba). Je oblečený v lidské kůži a tygří kůži, stojící na buvola. Jeho sakti je černá bohyně Ekajati, oblečená v lidské kůži. Drží železný háček a kapání. Tuto formu Yamy doprovázejí čtyři červená božstva vyzbrojená nože, ostrými lassos a ptáčkovými jezdci bse bya. Každá z nich je spojena s určitou třídou démonických bytostí;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, svazek II, fol. 443 a) Jak je uvedeno v názvu, barva této formy Yama je červená. Jeho pravá ruka drží pěticípou vajru a lidské srdce, levá ruka složená v tarjam-mudře a mává lasem. Božstvo je úplně nahé, s výjimkou bederní kůže z tygří kůže. Na levé straně je jeho tmavě červená sakti Dus mtshan ma; její atributy jsou meč a kapání. Jezdí po mulici, šlápne na mraky, z nichž zasáhne červené blesky.
Las gshin lha bcu gsum (jak je popsáno v Zur kha brgya rtsa). Hlavním božstvem této skupiny třinácti bohů a bohyň je Yama ve stejné formě, která je popsána pod nadpisem Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, ale v tomto případě je jeho parivara (družina) jiná.
Tato čtyři božstva jsou tmavě modrá, s jednou hlavou a dvěma pažemi. Atribut v levé ruce není v textu uveden. Ve čtyřech prostředních čtvrtích jsou čtyři ma mo, tmavě červené, děsivé a ošklivé, z nichž každá drží v levé ruce kostky.
Čtyři brány jsou hlídány čtyřmi obávanými bílými božstvy zvanými sgrol 'gying chen bzhi:
Tvar Yama je „žlutý jako čisté zlato“. Yama má v tomto případě hlavu divokého buvola s lapis lazuli rohy; oheň vychází z jejich konců. Má tři do očí bijící oči, jeho ústa jsou dokořán a zuby mu ostří jako rampouchy. Čelo zdobí diadém pěti lebek a kolem krku visí věnec padesáti krvácejících hlav. V pravé ruce drží klub s lidskou lebkou na konci, v levé, složené tarjam-mudře, černé laso. Jeho ohnutá pravá noha šlápne na hlavu bílého lva, jeho levá noha je natažená.
O různých druzích Yama je třeba říci několik dalších slov. Ve své podobě známé jako Chos rgyal phyi sgrub je doprovázen dvanácti velkými Ma Mo. Jména jedenácti z nich uvádí Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus Kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma a gShin rje mtshan mo. Při porovnání tohoto seznamu se jmény božstev patřících do družiny Yama a zmíněných v této kapitole jsme zjistili, že v šesti případech jsou jména téměř totožná. Yamaovy známé společníky jsou Dur khrod bdag po (Citipati), pár tanečních koster.
Podobnou postavou je božstvo ruského daru Keng, „bílá kostra“, jejíž atributy jsou pár zkřížených vajras a zvon. Yama má také k dispozici mnoho jelenů a sovy duchů, které jsou jeho emanacemi a které používá jako posly (pho nya). V tibetských náboženských tancích („cham“) hrají důležitou roli různé formy Yamy, poselů jelenů a Dw khrod bdag po.
Po vyjmenování známých forem Yamy se Rin 'bymg zmíní o skupině dharmapaly, která se týká hlavně rNying ma pa. Božstva zde uvedená na prvním a třetím místě jsou bezpochyby podoby Yama, zatímco druhý dharmapala je v nejbližším vztahu ke skupině Mahakala. Dw khrod bdag po learn dral (R, svazek II, fol. 446
„Majiteli hřbitova jsou bratr a sestra“nebo „hrdinové, majitelé hřbitova jsou sakta a sakti (v sexuální unii)“, obvyklá forma tohoto božstva a jeho společníka je dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum. Text však popisuje pouze saktu, bílou kostru „děsivého vzhledu“. Má tři oči, nosí čelenku šperků a spodní část těla je zabalena do různobarevných hedvábí. Jeho atributy jsou klub s lebkou (thod skam gyi dbyug pa) a kapala naplněná krví. Obě božstva jsou uprostřed ohnivého ohně a jsou obklopena bezpočtem dakinů.
Pu tra lcam dral (R, svazek II, fol. 450 a) Název a podoba tohoto božstva naznačuje, že je spojen se skupinou rngonů Gw, zejména božstva, o nichž jsme diskutovali v sekci Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra learn dral je černý a je vhodně nazýván rDo rje nag po. Jeho pravá ruka drží digu, levá drží kapalu před hrudníkem, na předloktích kouzelnou hůlku ('phrul gyi gandi), kterou jsme již zmínili jako typický atribut různých forem Mahakaly. Má tři oči, zuby obnažené, žluté vlasy chované vzhůru. Šaty a šperky Pu tra lcam drall - bederní rouška vyrobená z tygří kůže, různobarevných hedvábných oděvů, koruny lebek, věnce padesáti hlav, kostních šperků a hadů. Po jeho pravici následuje černý pták, černý pes běží zleva, za ním je šakal, černý muž před ním chodí, khyung letí nad ním.
Shakti Pu tra lcam dral je modrý Ekajuti, který oběma rukama drží loď plnou amrity. Střední část jejího těla je zabalená do tygří kůže a nosí bílé hedvábné šperky.
Bran bdud gshin rje nag po (R, sv. II, fol. 456) Černý bůh držící černý trojzubec se čtyřmi hlavami nabodnutými na něm a krvácející srdce nasávané dvěma černými jedovatými hady. Stojí v taneční póze oblečený v černých šatech hedvábí držená pohromadě hadů na nohou má vysoké boty a k opasku je připevněna khramská hůl Bran Bdud gshin rje nag po je doprovázen popelavě šedým šakti Spu gri ta je vyobrazena nahá, nezdobená a její vlasy volné. Z úst jí vytryskly plameny, obě ruce mu hrozivě zvedly, z dlaní vyzařovaly ohnivé mraky a ona dřepla tváří k jejímu společníkovi.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, sv. II, fol. 460 a) Tento bílý dharmapala vděčí za svůj název náhrdelníku tisíce sluncí a měsíců, které nosí kolem krku. Pravou rukou zvedá Mount Sumeru. Kromě výše uvedeného náhrdelníku nosí dharmapala také věnec devíti set devadesáti devíti sluncí a měsíců, střídavě navlečený. Na hlavě nosí korunu lebek, překonanou sluncem a měsícem. Má na sobě tygří kůži a bílé hedvábné šaty a jeho tělo zdobí šperky a hady.
Tento ochránce náboženského práva je doprovázen božstvem zvaným bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng can, „král bdud, hrdina s korálky lebky“, černý a na koni černý kůň bdud. Druhá část jeho jména pochází z jeho hlavního atributu - růžence z lidských lebek v levé ruce.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) je planeta Saturn, jedno z Navagra (devět nebeských těl) v indické astronomii a astrologii. Ve své zosobněné podobě je Shani dívkou, synem Surya od jeho ženy Chhai (což je důvod, proč se Shani také nazývá Chhayaputra). Je to starší bratr hinduistického boha smrti Yamy. Shani během svého života odměňuje nebo způsobuje, že osoba trpí za výsledky svých činů, zatímco Yama potrestá nebo odmění jednotlivce po jeho smrti.
Podle legendy, když Shani poprvé otevřel oči po narození, došlo k zatmění Slunce. Shani je považován za největšího učitele. Přináší velké utrpení těm, kteří se vydávají cestou zrady a nespravedlnosti. Je považován za největšího dobrodruha a za největšího utrpení. V hindském umění je Shani zobrazen s tmavou kůží, oblečený v černých šatech, držící meč, šípy a dvě dýky, sedící na jeho wahanu - černý havran nebo zlý, ošklivý starý muž.