Láska na Západě je spotřebitelská láska - vybíráme partnera, který nám dá to, co si myslíme, že potřebujeme. Rusové jsou ale jiní.
V roce 1996 jsem poprvé opustil Rusko, abych strávil jeden akademický rok ve Spojených státech. Byl to prestižní grant; Bylo mi 16 let a moji rodiče byli velmi potěšeni mojí potenciální příležitostí jít následně na Yale nebo Harvard. Ale mohl jsem myslet jen na jednu věc: jak najít sebe amerického přítele.
Na stole jsem držel vzácný kus amerického života, který mi poslal přítel, který se o rok dříve přestěhoval do New Yorku - článek o antikoncepčních pilulkách, který byl vytržen z amerického holčičího časopisu Seventeen. Četl jsem to, když jsem ležel v posteli, a cítil jsem sucho v krku. Když jsem se podíval na tyto lesklé stránky, snil jsem, že se v jiné zemi promění v někoho krásného, na koho se chlapci podívají. Snil jsem, že budu potřebovat i tento druh pilulky.
O dva měsíce později, první den na Walnut Hills High School v Cincinnati, Ohio, jsem šel do knihovny a vyzvedl hromadu sedmnácti časopisů, které byly vyšší než já. Chtěl jsem zjistit, co přesně se stane mezi americkými chlapci a děvčaty, když se začnou navzájem mít rádi, a co přesně musím říci a udělat, abych se dostal na pódium, kde potřebuji „pilulku“. Vyzbrojený zvýrazňovačem a perem jsem hledal slova a fráze související s americkým námluvním chováním a zapisoval je na samostatné karty, jak se moje učitelka angličtiny v Petrohradě naučila dělat slova.
Brzy jsem si uvědomil, že v životním cyklu vztahů v tomto časopise bylo několik různých fází. Za prvé, padáš na chlapa, který je obvykle o rok nebo dva starší než ty. Pak se na něj zeptáte, abyste pochopili, zda je „roztomilý“nebo „morální“. Pokud je „roztomilý“, pak vám Seventeen dá pár kroků, abyste s ním „křížili“, než „ho požádáte“. Během tohoto procesu je třeba zaškrtnout několik zaškrtávacích políček: máte pocit, že mladý muž „respektuje vaše potřeby?“Bylo pro vás pohodlné „hájit svá práva“- jmenovitě odmítnout nebo zahájit „fyzický kontakt“? Líbilo se vám „komunikaci“? Pokud některá z těchto položek zůstane nezaškrtnutá, musíte chlapa „hodit“a začít hledat náhradu, dokud nedostanete „lepší materiál“. Pak začnete „líbat na gauči“a postupně začnete používat pilulky.
Když jsem seděl v americké školní knihovně, podíval jsem se na desítky svých ručně psaných poznámek a viděl jsem mezeru mezi ideály lásky, se kterými jsem vyrůstal, a exotikou, se kterou jsem se nyní setkal. Odkud jsem, chlapci a dívky se „zamilovali“a „datovali“; zbytek byl záhadou. Teenage dramatický film, na kterém moje generace Rusů vyrostla - socialistický analog Romea a Julie natočený na předměstí (mluvíme o filmu z roku 1980 „Nikdy jste nesnili“- přibližně nový) - nebyl o deklaraci lásky okouzlující … Aby vyjádřila své city k hrdinkě, uvedla hlavní postava multiplikační tabulku: „Třikrát tři je devět, třikrát šest je osmnáct, a to je úžasné, protože po osmnácti se vdáme!“
Co jiného ještě říct? Dokonce ani naše 1000stránkové ruské romány nemohly komplexně soutěžit se Seventeenovým romantickým systémem. Když se hrabě a důstojníci zapojili do milostných záležitostí, nebyli nijak výmluvní; dělali věci dříve, než řekli cokoli, a pak, pokud nezemřeli v důsledku svých aktivit, tiše se rozhlédli a poškrábali hlavy při hledání vysvětlení.
I když jsem ještě neměl titul v oboru sociologie, ukázalo se, že jsem udělal přesně to, co sociologové, kteří studují emoce, dělají se sedmnácti časopisy, abych pochopil, jak formujeme náš koncept lásky. Analýzou jazyka populárních časopisů, televizních seriálů, praktických rád a rozhovorů s muži a ženami z různých zemí, vědci, jako je Eva Illuz, Laura Kipnis a Frank Furedi, jasně ukázali, že silné politické, ekonomické a sociální faktory ovlivňují naše přesvědčení o lásce. Společně tyto síly vedou k vytvoření toho, čemu říkáme romantické režimy: jsou to systémy emočního chování, které ovlivňují to, jak mluvíme o našich pocitech, určují „normální“chování a určují, kdo je vhodný pro lásku a kdo ne.
Propagační video:
Střet romantických režimů je to, co jsem ten den zažil, když jsem seděl ve školní knihovně. Dívka, která se řídila pokyny časopisu Seventeen, byla vyškolena, aby si vybrala, s kým se spojí. Logicky založila své emoce na „potřebách“a „právech“a odmítla vztahy, které jim nevyhovovaly. Byla vychována v režimu volby. Naproti tomu ruská klasická literatura (která, když jsem dospěla, zůstala hlavním zdrojem romantických norem v mé zemi), popisovala, jak lidé podlehli milovat, jako by to byla nadpřirozená síla, i když to ničilo samotný klid, zdravý rozum a život. Jinými slovy, vyrostl jsem v Destiny Mode.
Tyto režimy jsou založeny na opačných principech. Každý z nich svým způsobem proměňuje lásku v utrpení. Avšak ve většině zemí západní kultury (včetně moderního Ruska) dominuje ve všech formách romantických vztahů režim volby. Zdá se, že důvody jsou v etických principech neoliberálních demokratických společností, které vnímají svobodu jako nejvyšší dobro. Existují však dobré důvody, proč znovu zvážit vaše přesvědčení a zjistit, jak nám mohou skutečně jemně ublížit.
Abychom pochopili triumf volby v romantické říši, musíme si ji prohlédnout v kontextu širší výzvy renesance k jednotlivci. V ekonomické oblasti je nyní spotřebitel důležitější než výrobce. V náboženství je věřící nyní důležitější než církev. A v lásce se objekt postupně stal méně důležitým než jeho předmět. V XIV století, Petrarch, dívat se na Lauryovy zlaté kadeře, volal ji “božský” a věřil, že ona byla nejvíce dokonalý důkaz existence boha. Po 600 letech dospěl další muž oslepený třpytem další hromady zlatých kadeří - hrdina Thomase Manna Gustava von Aschenbacha k závěru, že to byl on, a ne krásný Tadzio, kdo byl standardem lásky: blíž k božstvu než milovaný, protože z těchto dvou v něm žije pouze Bůh - jemná myšlenka,nejvíc odvozující ze všeho, co kdy přišlo na mysl člověka, myšlenka, která dala vzniknout celé lstivosti, tajné smyslnosti, touze po lásce “(fragment z„ Smrt v Benátkách “, Thomas Mann. Překlad: N. Man).
Toto pozorování z Mannovy novely Smrt v Benátkách (1912) ztělesňuje velký kulturní skok, který se odehrál někdy na začátku 20. století. Nějak milenec odstranil Milovaného z popředí. Boží, neznámý, nedosažitelný Další už není předmětem našich milostných příběhů. Místo toho nás zajímají všechny dětské traumata, erotické sny a osobnostní rysy. Studium a ochrana křehkého já tím, že ho naučíme pečlivě volit své připoutání, je hlavním cílem režimu volby - cíl dosažený pomocí popularizovaných verzí psychoterapeutických technik.
Nejdůležitějším požadavkem volby není mnoho možností, ale schopnost praktických a nezávislých rozhodnutí, přičemž si musí být vědom svých potřeb a jednat na základě svých vlastních zájmů. Na rozdíl od milovníků minulosti, kteří ztratili kontrolu nad sebou a chovali se jako ztracené děti, nový romantický hrdina přistupuje ke svým emocím metodicky a racionálně. Navštěvuje psychoanalytika, čte svépomocné knihy a účastní se terapie párů. Navíc se může učit „milostným jazykům“, používat neurolingvistické programování nebo hodnotit své pocity na stupnici od jednoho do deseti. Americký filozof Philip Rieff nazval tento typ osobnosti „psychologickou osobou“. Rieff ve své knize Freud: The Mind of Moralist (1959) popisuje:a co - ne, s ohledem na vztahy, které nepřinášejí výhody jako hříchy, kterým je třeba se vyhnout. “Psycholog je romantický technokrat, který věří, že použití správných prostředků ve správný čas může narovnat zmatenou povahu našich emocí.
To se samozřejmě týká obou pohlaví: psychologická žena také dodržuje tato pravidla, nebo spíše časem prověřená tajemství pro získání srdce skutečného muže (1995). Zde jsou některá z prověřených tajemství, která nabízejí autoři knih Ellen Fein a Sherri Schneider:
Pravidlo 2. Nemluvte nejprve s mužem (a nenabízejte k tanci).
Pravidlo 3. Nedívej se na muže dlouho a nemluv příliš.
Pravidlo 4. Nesetkávejte ho na půl cesty a účet nerozdělujte na rande.
Pravidlo 5. Nevolej mu a jen zřídka mu nevolej zpět.
Pravidlo 6. Vždy ukončete první telefonní hovor.
Poselství této knihy je jednoduché: protože „lov“žen je psán v genetickém kódu mužů, pokud ženy vykazují i nejmenší podíl účasti nebo zájmu, narušuje biologickou rovnováhu, „kastruje“muže a redukuje ženu na stav nešťastné opuštěné ženy.
Tato kniha byla kritizována za téměř idiotský stupeň biologického determinismu. Přesto se stále objevují nová vydání a „těžko dosažitelná“ženskost, kterou propagují, se začala objevovat v mnoha aktuálních radách o milostných vztazích. Proč je kniha tak populární? Důvod je nepochybně nalezen v jeho základní pozici:
„Jednou z největších odměn za dodržování pravidel bude, že se naučíte milovat pouze ty, kteří vás milují. Pokud budete postupovat podle pokynů v této knize, naučíte se starat o sebe. Budete se zabývat svými zájmy, zálibami a vztahy, ne pronásledovat muže. Budete milovat hlavou, nejen svým srdcem."
V režimu Výběr by měla být minimalizována země lásky nikoho - minové pole nezodpovězených hovorů, nejednoznačné e-maily, smazané profily a nepříjemné pauzy. Už žádné „co“a „proč“myšlení. Žádné další slzy. Žádné sebevraždy. Žádná poezie, romány, sonáty, symfonie, obrazy, dopisy, mýty, sochy. Psycholog potřebuje jednu věc: stálý pokrok směrem ke zdravému vztahu mezi dvěma nezávislými jedinci, kteří si navzájem uspokojují emoční potřeby - dokud je nerozhodne nová volba.
Správnost tohoto triumfu volby dokazují také sociobiologické argumenty. Být vězněm špatných vztahů celý váš život je pro neandrtálce. Helen Fisher, profesor antropologie na Rutgerově univerzitě a nejslavnější výzkumník lásky na světě, věří, že jsme vyrostli z naší tisícileté zemědělské minulosti a již nepotřebujeme monogamní vztah. Evoluce sama nás nyní vede k tomu, abychom hledali různé partnery pro různé potřeby - pokud ne současně, pak alespoň v různých fázích života. Fischer chválí současný nedostatek závazku ve vztahu: měli bychom všichni v ideálním případě strávit alespoň 18 měsíců s někým, aby zjistili, zda jsou pro nás vhodné a zda jsme dobrý pár. Vzhledem k široké dostupnosti antikoncepčních prostředků jsou nežádoucí těhotenství a nemoci minulostí.a mít potomstvo je zcela odděleno od romantického námluv, takže si můžeme vzít čas na to, abychom zajistili zkušební dobu pro potenciálního partnera a nebát se důsledků.
Ve srovnání s jinými historickými přesvědčeními o lásce vypadá režim Select jako nepromokavá bunda vedle vlněné košile. Jeho nejlákavější slib je, že láska by neměla ublížit. Podle logiky, kterou Kipnis prokazuje ve své knize Proti lásce (2003), je jediným druhem utrpení, které Choice Mode uznává, potenciální produktivní stres „práce ve vztazích“: slzy prolité v kanceláři rodinného poradce, špatné svatební noci, každodenní pozornost k vzájemným potřebám, frustrace z rozloučení s někým, kdo „vám nevyhovuje“. Svůj svaly můžete přepracovat, ale nemůžete se zranit. Díky přeměně zlomených srdcí na vlastní problémy, které vedou k potížím, vede lidová rada k nové podobě sociální hierarchie:emoční stratifikace založená na falešné identifikaci zralosti se soběstačností.
A právě proto Illuz věří, že láska 21. století stále bolí. Nejprve jsme zbaveni autority romantických duelistů a sebevražd minulých století. Byli alespoň uznáni společností, která byla ve svých hodnoceních založena na myšlence lásky jako šílené, nevysvětlitelné síly, které ani ti nejlepší mysl nedokáží odolat. Touha po konkrétních očích (a dokonce i nohou) již dnes není hodným povoláním, a proto je utrpení lásky umocněno realizací vlastní sociální a psychologické nedostatečnosti. Z pohledu volby volby nejsou utrpení Emmas, Werthers a Annes z 19. století jen nepatřičnými milenci - jsou to psychologické nevědomosti, ne-li zastaralé evoluční materiály. Poradce v oblasti vztahů Mark Manson, který má dva miliony online čtenářů, píše:
"Naše kultura idealizuje romantickou oběť." Ukažte mi téměř jakýkoli romantický film a najdu tam nešťastnou a nespokojenou postavu, která se pro někoho chová jako koše. ““
V režimu volby je příliš milující, příliš brzy, příliš explicitně známkou infantilismu. To vše ukazuje na zastrašující ochotu upustit od vlastního zájmu, který je pro naši kulturu tak ústřední.
Za druhé a co je důležitější, režim volby je slepý vůči strukturálním omezením, která způsobují, že někteří lidé nejsou ochotní nebo si nemohou vybrat tolik jako jiní. Není to jen kvůli nerovnoměrnému rozdělení toho, co britská sociologka Catherine Hakim nazývá „erotický kapitál“(jinými slovy, ne všichni jsme stejně krásní). Ve skutečnosti je největším problémem s výběrem to, že díky tomu mohou být znevýhodněny celé kategorie lidí.
Illuz, profesor sociologie na hebrejské univerzitě v Jeruzalémě, přesvědčivě argumentuje, že režimy Choice v jejich individualismu stigmatizují vážné romantické úmysly jako „nadměrnou lásku“, tj. Lásku na úkor vlastního zájmu. Ačkoli na světě je dost nešťastných mužů, kteří jsou pohrdáni svou „potřebou druhých“a „neschopností rozloučit se s minulostí“, jsou ženy kategorizovány hlavně jako „spoluzávislé“a „nezralé“. Bez ohledu na třídní a rasové faktory jsou všichni školeni tak, aby byli soběstační: ne „milovat příliš mnoho“, „žít pro sebe“(jako ve výše uvedených „pravidlech“).
Problém je v tom, že žádná příjemná koupel nemůže nahradit milující vzhled nebo dlouho očekávaný telefonní hovor, mnohem méně vám dá dítě - cokoli o tom může Cosmo říci. Samozřejmě můžete provádět oplodnění in vitro a stát se neuvěřitelně zralou, úžasně nezávislou svobodnou matkou hravých trojic. Ale největší dar lásky - uznání něčí hodnoty jako osoby - je v podstatě společenská věc. K tomu potřebujete druhého, který je pro vás významný. Musíte se vypít hodně Chardonnay, abyste se obešli tímto jednoduchým faktem.
Největším problémem s režimem výběru je však možná jeho mylná představa o zralosti jako úplné soběstačnosti. Příloha se považuje za infantilní. Touha po uznání se nazývá „závislost na druhých“. Intimita by neměla narušovat „osobní hranice“. Přestože jsme neustále žádáni, abychom byli zodpovědní za sebe, odpovědnost za naše blízké je vysoce odrazena: konec konců může naše zasahování do jejich života ve formě nevyžádaných rad nebo návrhů na změnu bránit jejich osobnímu růstu a sebevědomí. Uprostřed mnoha optimalizačních scénářů a možností selhání čelíme nejhoršímu projevu režimu volby: narcismu bez sebeobětování.
V mé vlasti je však problém opakem: sebeobětování je často prováděno bez jakékoli introspekce. Julia Lerner, izraelská sociologka emocí na Univerzitě Ben Guriona v Negevu, nedávno provedla výzkum, jak Rusové mluví o lásce. Cílem bylo zjistit, zda se mezera mezi sedmnáctým časopisem a Tolstoyovým románem začala v zemi uzavírat v důsledku postkomunistického neoliberálního obratu. Odpověď: opravdu ne.
Po analýze diskuzí v různých televizních diskusních pořadech, obsahu ruského tisku a provedení rozhovorů zjistila, že pro Rusy láska zůstává „osudem, morálním aktem a hodnotou; nelze mu odolat, vyžaduje oběť a zahrnuje utrpení a bolest. ““Zatímco koncept zralosti, který je základem volby, považuje romantické utrpení za odchylku od normy a za známku špatných rozhodnutí, Rusové vidí zralost jako schopnost vydržet tuto velmi bolest až do absurdity.
Američanům střední třídy, kteří se zamilují do vdané ženy, se doporučuje rozejít se s paní a strávit 50 hodin terapií. Rus v podobné situaci se vrhne do ženského domu a vytáhne ji za ruku, přímo ze sporáku s vroucím borščem, kolem plačících dětí a jejího manžela, zamrzlých joystickem v ruce. Někdy se věci ukážou dobře: Znám pár, který žil šťastně 15 let ode dne, kdy ji vzal z rodinné oslavy Nového roku. Ale ve většině případů vede osudový režim k nepokojům.
Podle statistik je v Rusku na jednoho obyvatele více manželství, rozvodů a potratů než v jakékoli jiné rozvinuté zemi. To dokazuje úmysl jednat podle emocí navzdory všemu, často dokonce na úkor vlastního pohodlí. Ruská láska je často doprovázena závislostí na alkoholu, domácím násilím a opuštěnými dětmi - vedlejšími účinky špatně považovaných životů. Vypadá to, že spoléhat se na osud pokaždé, když se zamilujete, není dobrá alternativa k příliš selektivnímu.
Abychom však uzdravili neduhy naší kultury, nemusíme se úplně vzdát zásady volby. Místo toho se musíme odvážit vybrat neznámé, podstoupit nepočítaná rizika a být zranitelní. Podle zranitelnosti nemám na mysli koketní projevy slabosti, abych otestoval kompatibilitu s partnerem - žádám existenciální zranitelnost, návrat lásky k jejímu pravému tajemnému vzhledu: vzhled nepředvídatelné síly, která je vždycky překvapena.
Pokud chápání zralosti jako soběstačnosti má takový negativní dopad na to, jak milujeme ve způsobu volby, mělo by se toto porozumění přehodnotit. Abychom byli opravdu dospělí, musíme přijmout nepředvídatelnost, kterou láska k jinému přináší. Musíme se odvážit překročit tyto osobní hranice a být o krok napřed před sebou; možná nejezdí ruskou rychlostí, ale stále běží o něco rychleji, než jsme zvyklí.
Takže vydávejte hlasitá prohlášení o lásce. Žijte s někým, aniž byste si byli absolutně jistí, že jste na to připraveni. Zavrčel na svého partnera takhle a nechal ho tak zavrčet, protože jsme všichni lidé. Mít dítě ve špatnou dobu. Nakonec musíme znovu získat právo na bolest. Nebojme se trpět kvůli lásce. Jak navrhl Brené Brown, sociolog, který studuje zranitelnost a ostudu na University of Houston, možná „naše schopnost udržet celé srdce nemůže být nikdy větší, než naše ochota nechat ho zlomit“. Místo toho, abychom se starali o naši integritu, musíme se naučit sdílet se s ostatními a nakonec přiznat, že se všichni potřebujeme, i když autor časopisu Seventeen to nazývá „spoluzávislost“.
Polina Aronsonová
Překlad byl proveden v rámci projektu New