Současný stav sporů o podstatu slovanské víry připomíná dobře známé podobenství o třech slepých mužech a slonech, které vyprávějí, jak jednoho dne začali tři slepí muži sdílet své znalosti o tomto zvířeti: jeden z nich, který cítil slonovu nohu, přesvědčil své kamarády, že slon byl jako sloup. druhý měl šanci cítit ocas a řekl, že slon naopak vypadal jako provaz a třetí, který cítil kmen, považoval slony za nejbližší příbuzné hadů.
Spor samozřejmě nevedl k ničemu a každý slepý člověk zůstal nepřesvědčen.
V případě slovanské víry je situace komplikována skutečností, že existuje mnohem více „slepých“lidí a „slon“k nám přišel v nepřirozené, nepoznatelné barevné formě.
Shromáždilo se mnoho různých teorií a předpokladů o podstatě slovanské víry - jeden je krásnější než druhý; Abychom byli přesvědčeni o hojnosti a rozmanitosti existujících názorů, stačí se například pokusit spočítat jména slovanské víry navržená odkudkoli (pouze nejběžnější jména jsou asi sedm).
Celá tato porucha v moderní vědě pochází ze stejné poruchy v historických pramenech o slovanské víře.
Například ve starověkém díle „O historii, o začátku ruské země …“se říká, že slavný princ Volchov (syn prince Slovenka) se rád otáčel jako krokodýl a plaval se podél řeky Volchov, někdy utopil lidi, za což ho přezdívali lidé Perun a později zbožňovali …
A v "Slově a Zjevení Svatých apoštolů" je Perun považován za muže, který sloužil jako starší mezi Řeky, a za jeho zásluhy Slované začali uctívat jako boha.
Komu věřit?
Propagační video:
Je jasné, že oba tyto svědectví jsou neúspěšnými pokusy ponížit Peruna před lidmi, ale oficiální věda argumentuje jinak: pokud jsou obě pasáže převzaty ze spolehlivých historických zdrojů, pak se ukáže, že mezi Perunem bylo mezi lidmi několik myšlenek najednou.
Podobný osud postihl všechny aspekty slovanské víry: není pochyb o tom, že by to nezpůsobilo celou řadu protichůdných názorů.
Oficiální věda se po dlouhou dobu snažila pochopit vše, co bylo v minulosti napsáno o víře Slovanů, vytvořit alespoň nějaký systém všech pravdivých a nepravdivých svědectví o tom, ale brzy si uvědomila marnost svého úsilí a dospěla k „konečnému a neodvolatelnému“závěru.: Slovanská víra není vůbec víra, ale hromada primitivních pověr.
Jako D. S. Likhachev vyjadřující názor oficiální vědy o víře Slovanů: „Pohanství nebylo náboženstvím v moderním smyslu … Byl to poněkud chaotický soubor různých přesvědčení, kultů, ale ne vyučování. Jedná se o kombinaci náboženských obřadů a celé hromady předmětů náboženské úcty.
Sjednocení lidí různých kmenů, které východní Slované tolik potřebovali v X-XII století, nemohlo být provedeno pohanstvím. Pohanství nebylo sjednoceno. Tato myšlenka … by měla být chápána také v tom smyslu, že v pohanství existovala „vyšší“mytologie spojená s hlavními bohy a „nižší“mytologie, která spočívala hlavně v souvislosti s vírou zemědělské povahy. “
Jedním slovem je „pohanství“prezentováno jako plod nespoutané fantazie dětí o lidu.
Starověcí lidé seděli po lovu a přemýšleli o obloze, mracích, blescích a všem ostatním, co je obklopovalo, vybavili předměty své fantazie vůlí a rozumem, tyto příběhy se postupně hromadily a nakonec se shromáždila hromada pohádek, které se rozhodli pojmenovat "Pohanství".
A když se objevila státnost, princové považovali za vhodné používat pohádky, aby vyděsili a přesvědčili lidi - tak začal proces politizace „pohanství“, který, jak se věří, vedl k jeho rozdělení na dvě volně spojené části: příliš spolitizované „horní“a příliš primitivní „nižší“.
Ale jak se říká, hry skončily - lidé dospěli a „pohanství“navždy opustilo své rodné prostory.
Obecně se zde jedná o oficiální verzi biografie „pohanství“.
Z vnější strany všechno vypadá logicky: člověk by měl cítit, že v tomto světě je něco vyššího než on a kde může starověký člověk něco hledat, ne-li v přírodě, pokud ještě není schopen poznat skutečného Boha?
Neschopnost znát „skutečného“Boha je zřejmě klíčovým bodem výše uvedené teorie moderních vědců a starověkých kazatelů.
Tato geniální úvaha vždy doprovází téměř každé vědecké a církevní pojednání o slovanské víře a to, co je míněno, je obtížné pochopit.
Je možné, že vlastnosti lidské duše závisí na objemu mozku? Ne. Z historické éry? Také ne!
Mezitím církev kázala takový nepodložený ponižující a blahosklonný postoj k předkům a jejich dědictví od pradávna - například v Bibli (Deuteronomie, kapitola 7, verš 5):
"Jednejte s nimi (s" pohany "- AV) tímto způsobem: zničte jejich oltáře, rozdrtte jejich sloupy, vyřízněte háje a spálte jejich modly ohněm."
Nemělo by se za to věnovat pozornost: je zřejmé, že takové útoky na „nevěřící“jsou plodem nemocného myšlení fanatických kněží, kteří pracovali na Bibli, ale křesťanská představa starých lidí a jejich víry jako něco primitivního a primitivního se mísilo velmi organicky do technokratického západního vědomí, které, představující si historii jako systematické hnutí výhradně vpřed, od jednoduchých po složité, věří, že dávné časy jsou plýtváním materiálem, prošel stádiem vývoje, od kterého se není co učit.
Během doby, kdy se ruská císařská blázen po německé kultuře, hodně, zejména výše uvedená vize historie, migrovala z evropské vědy do ruštiny - bohužel, ne vždy přinášející výhody.
TAK JAKO. Khomyakov zcela správně poznamenal, že „spojení mezi předchozím a následným v duchovním světě je na rozdíl od mrtvé závislosti jednání na věci ve fyzickém světě“.
Božstvo není Newtonovým dalekohledem, člověk nemusí spáchat násilí proti sobě, aby to cítil, nemůže existovat žádné správné ani špatné pojetí.
Max Müller, jeden ze zakladatelů srovnávací lingvistiky a srovnávacích náboženských studií, o tom napsal:
Jakmile si člověk začne uvědomovat sám sebe, jakmile se cítí odlišně od všech ostatních předmětů a osob, okamžitě si uvědomí Nejvyšší Bytí … Jsme tak stvořeni bez jakékoli zásluhy, že jakmile se probudíme, okamžitě cítíme naši závislost na všech stranách od něčeho jiného. Tento první pocit božství není výsledkem myšlení nebo zobecnění, ale reprezentací tak neodolatelnou jako dojmy našich smyslů. ““
Pocit jednoty s Božstvím není konečným bodem, ale počátečním bodem; s tímto pocitem začíná každá víra a primitivní mýty, zjednodušení původně abstraktních obrazů atd. - nevyhnutelný důsledek zrání jakéhokoli náboženství, protože, jak řekl Max Müller, poezie je starší než próza.
Výše uvedené chápání vývoje náboženství se objevilo v dílech M. Müllera, A. S. Khomyakov a A. N. Afanasyev: ve svých spisech popsali prakticky stejný mechanismus formování víry, který má tři fáze.
1). V první fázi si člověk současně uvědomuje sebe i božské, smyslná komunikace je svázána mezi božským světem a člověkem.
Bohové našich předků nebyli umělými modly, jak se dnes věří, ale abstraktní, abstraktní obrazy: jak napsal M. Müller, „nemýlejme se… s tím, že tehdy existovala přirozená a modlářská úcta“.
2). Ve druhé fázi začíná dlouhotrvající „nemoc náboženství“- obecné zapomnění lidí na božské obrazy a metafory, se kterými se starodávný muž pokoušel líčit Boha.
A. N. Afanasyev řekl: „… Jakmile se ztratil skutečný význam metaforického jazyka, starověké mýty se začaly chápat doslova a bohové se postupně snižovali na lidské potřeby, starosti a koníčky a z výšek vzdušných prostorů začali klesat na Zemi.“
3). Třetí etapou je doba částečného uzdravení víry, která je spojena především s růstem duchovních potřeb člověka.
"Nové myšlenky způsobené historickým hnutím života a vzdělávání," napsal A. N. Afanasyev, - ovládají starý mýtický materiál a postupně ho duchovně spiritualizují: z elementárního, hmotného smyslu stoupá reprezentace božstva k duchovnímu ideálu. ““
Nemoc a zotavení náboženství jsou podle Maxe Müllera stálým dialektickým hnutím, v němž leží celý život náboženství.
Zastavení tohoto hnutí jistě povede ke vzniku živé víry namísto nepochopitelného extrému: složité filosofie nebo hromady pohádek, které samy o sobě mohou dát společnosti stejně málo.
Každé náboženství je zpočátku duální: abstraktní i konkrétní. Tato dualita odráží dualitu samotného sociálního života.
Vědy vyrůstající z náboženství byly nejprve podporovány ministry kultu; duchovenstvo, osvobozené lidmi od světských problémů co nejvíce, dosáhlo poměrně rychlého pokroku v náboženských i vědeckých znalostech světa.
Vytvoření náboženského hnutí netrvá dlouho - jeho základy jsou položeny ve dvou nebo třech stoletích a další rozvoj víry je zaměřen spíše na pochopení a zdokonalení starých než na vymýšlení nového.
Zároveň by jednoduchá, většinou negramotná populace nemohla být jasná celá filozofie víry.
Ve snaze porozumět náboženství lidé vytvořili vlastní interpretaci náboženských zjevení a zabalili abstraktní božské obrazy do srozumitelnějších pozemských.
Původně abstraktní systém víry se postupně začal rozvíjet v pohádky, tradice a legendy.
Jsou to oni, kdo jsou odrazem náboženské filosofie, a ne naopak, a čím bohatší, rozmanitější reflexe, tím více lidových myšlenek o Božím světě, tím bohatší je zdroj, který jim dal vznik.
Osud lidové mytologie je mnohem šťastnější než osud slovanské náboženské filozofie.
Během Christianization Rusa, hlavní rána, samozřejmě, padl na samou „korunu“slovanské víry, její kultovní složku: Byzantští „osvícenci“provedli Magi, spálili liturgické knihy, zničili chrámy, pokusili se zničit podstatu víry a doufali, že osamocená lidová kultura hledá „jídlo“pro mozky “budou nuceni přijít ke křesťanství.
Slovanská náboženská filosofie šla do podzemí a její populární přehodnocení zůstalo na dohled, a proto se zdálo, že mnozí vědci se domnívali, že právě v tomto přehodnocení byla celá podstata víry Slovanů.
Někteří se upřímně pokusili najít abstraktní část náboženství, ale očividně nemohli nebo nechtěli porozumět starodávným metaforám a dospěli k závěru, že buď zemřeli, nebo vůbec neexistovali.
Tady leží jablko nesouhlasu, které vedlo k dlouhé a vzrušené debatě ve vědecké komunitě o podstatě slovanské víry.
Abychom však viděli pravdu, nemusíte toho tolik - zacházet s vírou svých předků bez předsudků, a pak si myslím, že se vše jistě ocitne na svém místě.