"Na neznámých cestách."
Stopy neviditelných zvířat … "- A. S. Puškin "Ruslan a Lyudmila"
Jakékoli sdružení lidí, ať už je to organizace nebo stát, si vytváří vlastní symboliku, což je druh vizitky a umožňuje takovou asociaci jasně identifikovat. Originální symboly se používají v různých oblastech činnosti - obchod, výroba, poskytování různých služeb, ve sportu, v náboženských a veřejných organizacích. Státní symboly, kromě protokolu a dalších otázek, řeší problém shromáždění lidí v zemi, jejich povědomí o jejich jednotě.
V článku „Slavná vlajka neznámé země“jsme zjistili, že Tartary-Tartary měl erby a vlajky. V této práci se budeme zabývat císařskou vlajkou Tatarské nebo Tatarské císařské vlajky, jak se nazývá „Deklarace mořských vlajek všech států vesmíru“, která byla zveřejněna v Kyjevě v roce 1709 za osobní účasti Petra I. Rovněž se zamyslíme nad tím, zda by tato vlajka mohla spojovat různé národy. Skvělý tatarák a dotkněte se dalších okamžiků naší minulosti.
Nejprve si připomeňme popis této vlajky uvedený v „knize vlajek“nizozemského kartografa Karla Allarda (publikovaného v Amsterdamu v roce 1705 a znovu publikovaného v Moskvě v roce 1709): (velký had) s baziliškovým ocasem. “Nyní se podívejme na obrázky této vlajky z různých zdrojů 18. - 19. století (tabulka obsahuje obrázky vlajek ze zveřejněných zdrojů: Kyjev 1709, Amsterdam 1710, Norimberk 1750 (tři vlajky), Paříž 1750, Augsburg 1760, Anglie 1783, Paříž 1787, Anglie 1794, neznámé nakladatelství, 18. století, USA 1865).
Výkresy bohužel nechávají hodně být požadovaný. jsou pouze informativní, nikoli heraldické. A kvalita většiny nalezených obrázků je velmi slabá, ale přesto je lepší než nic.
V některých kresbách vypadá zvíře na vlajce ve skutečnosti jako drak. Ale na jiných obrázcích je vidět, že stvoření má zobák a zdá se, že draci s zobákem neexistují. Zobák je patrný zejména na kresbě ze sbírky vlajek zveřejněných v USA v roce 1865 (poslední kresba ve spodním řádku). Navíc na tomto obrázku je vidět, že hlava stvoření je z ptačí perspektivy, zřejmě orel. A víme jen o dvou pohádkových tvorech s ptačí hlavou, ale ne o těle ptáka, je to griffin (vlevo) a bazilišek (vpravo).
Propagační video:
Bazilisk je však obvykle zobrazen se dvěma tlapami a hlavou kohouta a na všech výkresech, s výjimkou jedné, jsou čtyři tlapky a hlava v žádném případě není kohout. Různé informační zdroje navíc tvrdí, že bazilisk je výhradně evropskou fikcí. Z těchto dvou důvodů nebudeme bazilisk považovat za „kandidáta“na tatarskou vlajku. Čtyři tlapy a hlava orla ukazují, že stále čelíme griffinovi.
Pojďme se ještě jednou podívat na kresbu císařské vlajky Tartary, publikovanou v USA v 19. století.
Možná to však americký vydavatel udělal špatně, protože Allardova kniha vlajek jasně uvádí, že vlajka musí mít draka.
A mohl by se Allard mýlit nebo úmyslně zkreslit informace o něčem rozkazu. Koneckonců, démonizace nepřítele ve veřejném mínění, které jsme v moderní době všichni viděli na příkladech Libye, Iráku, Jugoslávie a abych byl upřímný, SSSR, byla odpradávna praktikována.
Ilustrace, zřejmě ze stejné „Světové geografie“, zveřejněné v Paříži v roce 1676, ve které jsme našli erb znázorňující sovu pro předchozí článek, nám pomůže odpovědět na tuto otázku.
Erb Malého Tartaria (podle kanonické historie Krymského Khanate) zobrazuje tři černé griffiny na žlutém (zlatém) poli. Tato ilustrace nám dává příležitost s velkou pravděpodobností tvrdit, že to není drak, který je vyobrazen na císařské vlajce Tartary, ale griffin nebo sup (gryv), jak se tomu říkalo v ruských knihách z 18. až 19. století. Byl to tedy americký vydavatel 19. století, který měl pravdu, který postavil sup na vlajku tatarského císaře, a nikoli na draka. A Karl Allard, nazývající supem drakem, se mýlil, nebo podle něčího rozkazu byla informace o vlajce zkreslená, alespoň v ruském vydání Knihy vlajek.
Nyní se podívejme, jestli by hříva mohla být symbolem následovaným lidmi, kteří obývali mnohonárodnostní impérium táhnoucí se od Evropy po Tichý oceán.
Archeologické nálezy a staré knihy nám pomohou odpovědět na tuto otázku.
Při vykořenění Scythianských mohylů na rozlehlém území Eurasie se nebojím tohoto slova, v houfech se objevují různé předměty s obrazem supa. Zároveň jsou tyto nálezy datovány archeology ze 4. nebo dokonce 6. století před naším letopočtem.
Jsou to Taman, Krym a Kuban.
A Altaj.
Jak region Amu-Darya, tak současný autonomní Okrug z Chanty-Mansijska.
Skutečným mistrovským dílem je pektorál 4. století před naším letopočtem. z "Tolstého hrobu" nedaleko Dnepropetrovska.
Obraz griffina byl také použit v tetováních, což potvrzují archeologické vykopávky na pohřebišti z 5. až 3. století před naším letopočtem. v Altaji.
Ve Velkých Ustyugech v 17. století bylo toto báječné stvoření namalováno na víčka hrudníku.
V Novgorodu v 11. století byl sup vyřezáván na dřevěných sloupech, přibližně ve stejném čase v oblasti Surgut na medailonech. Ve Vologdě byla vyřezána na březové kůře.
V oblasti Tobolska a v Ryazanu byl sup zobrazen na miskách a náramcích.
Výkres griffinu najdete na stránce výběru 1076.
Ještě dnes lze na stěnách a branách starověkých ruských kostelů vidět griffiny. Nejvýraznějším příkladem je katedrála Dmitrievského ve 12. století ve Vladimiru.
Stěny katedrály sv. Jiří v Jurijev-Polsky obsahují také obrázky griffinů.
Existují griffiny na kostele přímluvu na Nerlu i na branách chrámu v Suzdalu.
A v Gruzii, v chrámu Samtavisi z 11. století, asi 30 kilometrů od města Gori, je obraz griffina.
Sup byl však zobrazen nejen na náboženských budovách. Tento symbol v Rusku široce používali velcí vévodové a králové ve 13. až 17. století (ilustrace z multivolumových starožitností ruského státu, tištěné určením nejvyššího výboru zřízeného v polovině 19. století). Supy najdeme na helmě velkovévody Jaroslava Vsevolodoviče (XIII. Století).
Najdeme Gyphon jak na královském sionu (archa) z roku 1486, tak u vstupních dveří do horní komory Teremského paláce moskevského Kremlu (1636).
Dokonce i na proužku (skvělém proužku) Ivana IV. Hrozného v roce 1560 jsou dva griffiny. Je třeba poznamenat, že Luka Yakovlev, autor přílohy III sekce „Starožitnosti ruského státu“(1865), kde je zobrazen nápis s razítkem, v předmluvě (str. 18-19) píše, že „… bannery byly vždy tvořeny obrázky posvátného obsahu, na obrázcích nebyly povoleny jiné obrázky, které budeme volat každý den. “
Po Ivanu IV. Se na královských praporech nenachází sup, ale na dalších královských atributech se až do konce 17. století používá. Například v případě carského Saadaka. Mimochodem, z oblaku je vidět, že „jezdec“na koni není proti griffinovi, píchne si hadem na jednom konci luku a griffin stojí na druhém konci a drží moc Ruského království.
Griffin je také přítomen na jednom z hlavních symbolů císařské moci „Síly Ruského království“nebo jinak „Síly Monomachhu“.
Poslední vyrobený obraz griffina o královských věcech před dlouhou přestávkou až do poloviny 19. století byl nalezen na dvojitém trůně, který byl vytvořen pro Cara Ivana a Petra Alekseeviče.
Nyní si pomyslete, že na většině území Tartary (Ruská říše, SSSR - jak se vám líbí) byly obrázky griffinů použity alespoň od 4. století před naším letopočtem. do konce 17. století (v Muscovech) a v perekopském království (jak nám Sigismund Herberstein v 16. století nazývá krymský Khanate) - nejpravděpodobněji před zajetím Krymu, tzn. až do druhé poloviny 18. století. Takže nepřetržité období života tohoto symbolu na rozsáhlém území Eurasie, pokud se řídíme kanonickou chronologií, je více než DVA TATO DVOCH HUNDRED A FIFTY years!
Podle legendy hlídali griffiny zlato v pohoří Hyperborea v Ripean, zejména před mýtickými obry Arimasps. Snaží se hledat vznik obrazu griffina v asyrské, egyptské a kosyské kultuře. Možná je původ tohoto fantastického zvířete cizí. Pokud však vezmeme v úvahu „stanoviště“griffina a skutečnost, že se až na vzácné výjimky obraz scythského supa od 4. století před naším letopočtem moc nezměnil, zdá se, že griffin není pro Scythii cizí.
Současně bychom se neměli obávat skutečnosti, že griffiny se stále používají v heraldice měst v jiných evropských státech. Pokud mluvíme o severu Německa, pobaltských státech a obecně o jižním pobřeží Baltského moře, pak se jedná o země starověkého osídlení Slovanů. Proto griffiny na erbech Meklenburska, Lotyšska, Pomořanského vojvodství v Polsku atd. by nemělo klást otázky.
Zajímavé je, že podle legendy zaznamenané v 15. století Nikolajem maršálem Turijem v jeho díle Annals of Heruls and Vandals: „Antyuriy položil Bucephalusovu hlavu na příď lodi, na níž se plavil, a postavil sup na stožár.“(A. Frencelii. Op. Cit. P. 126-127,131). Uvedená Antyury je legendárním předkem povzbuzujících knížat, který byl společníkem Alexandra Velikého (to je důležitý fakt pro náš další výzkum). Přijel do Baltského moře a usadil se na jižním pobřeží. Jeho společníci se podle stejné legendy stali zakladateli mnoha povzbuzujících šlechtických rodin. Mimochodem, na erbu Mecklenburgu, spolu s griffinem, je býčí hlava a Bucephalus znamená „býčí hlava“.
Pokud si vzpomeneme na obraz griffinů v katedrále svatého Marka v Benátkách, pak je zde také slovanská stopa, tk. existuje možnost, že Benátky by mohly být Venedia, a teprve poté latinsky.
Jak jsme viděli, obraz griffina, jak mezi Slovany, tak mezi ostatními národy naší země, byl populární, proto by přítomnost griffina v symbolice těch sídel, kde tito lidé mohli žít ve starověku, neměla způsobit překvapení ani zmatek.
Zajímavý fakt. Pokud pro griffina hledáte staré ruské jméno, zjistíte, že to nejsou jen divy, ale také nohy, noguy, někdy, nagai, nogai. Hora Nogai okamžitě přijde na mysl. Pokud předpokládáme, že jeho jméno nepocházelo ani tak od jména velitele Zlaté hordy - Nogai, tak od jména ptáka Nogai, tzn. griffin, pod prapory s obrazem, se kterým bojovali, jako například předvoj Tatar Caesar, pak místo gangu nepochopitelných divochů „Mongolov“je vidět velmi reprezentativní vojenská jednotka Tatarů. Mimochodem, nově vytvořená vlajka Nogai chodí po internetu, jehož historické spojení s minulostí, soudě podle některých recenzí, vyvolává otázky. Zároveň má na sobě okřídlené zvíře, i když ne sup, ale vlk. Ano, a miniatura z „Vertogradu příběhů zemí Východu“od Hetum Patmicha (15. století), zobrazující bitvu Temnik Nogai na Terekuto nebude zbytečné vidět, ačkoli obraz griffinu tam není.
Ale zpět k vlajce tatarského císaře. Pokud někdo ještě není přesvědčen, že je to pro něj griffin, pak je tu další skutečnost, že si myslím, že v této otázce nejde jen o tučné místo, ale také otevře nové cesty našemu výzkumu.
V knize „Znaky měst, provincií, regionů a měst Ruské říše“(1899–1900) najdete erb města Kerč, který byl až do druhé poloviny 18. století v tzv. „Erbu“. "Krymský Khanate" nebo Little Tartary.
Griffin se samozřejmě trochu změnil, ale obecně je velmi podobný supu z vlajky Tartaria. Barvy jsou stejné a na ocasu je stejný trojúhelník, pouze menší a ocas je tenčí.
Zdá se, že úřady Ruské říše vrátily sup na Krym, protože v té době zůstalo příliš málo těch, kteří by si vzpomněli na svou historickou minulost, takže návrat tohoto symbolu nemůže úřady nijak nijak ohrozit. Je pozoruhodné, že po dobytí „krymského Khanate“Ruskou říší bylo z Krymu vystěhováno 30 tisíc domorodých křesťanů (a pokud počítali pouze dospělí muži, jak tomu bylo v těchto dnech často, pak mnohem více). Všimněte si, že nové úřady násilně vystěhovaly z Krymu, nikoli muslimy, ani Židy ani pohany, ale křesťany. To je skutečnost z historie kánonů.
Jak každý ví, islám zakazuje zobrazovat lidi a zvířata. Ale na vlajce tatarského Caesara, ať je to fantastické, ale zvíře, a na erbu Malého Tartary jsou tři. Po pádu „krymského Khanate“bylo z Krymu vystěhováno velké množství křesťanů. Takže kdo byli domorodci „krymští Tatáři“? Pokusíme se odpovědět na tuto otázku níže.
Mimochodem, v současnosti se griffin používá na erbu Krymu (a mimochodem na moderních erbech Altajské republiky, měst Verkhnyaya Pyshma, Sverdlovsk, Manturovo, Kostroma, Sayansk, Irkutsk a řada dalších). Zdá se, že jsme daleko od prvního, abychom zvážili otázku jeho původu.
Ve vysvětlení erbu Kerch v roce 1845 jsme četli, že „ve zlatém poli je černý, cválatý griffin erbem kdysi vzkvétajícího kapitálu králů Vosporského Panticapaeum, kde byla Kerch založena.“
Zde začíná zábava. Bosporské království, podle kanonické historie, založené řeckými osadníky, existovalo na Krymu a na poloostrově Taman od roku 480 před naším letopočtem. do 4. století. V X století, to není známé od kde Tmutarakan knížectví se objeví, kde ruské princové vládnou, který také záhadně zmizí z kronik v XII století. Je pravda, že hlavní město tohoto knížectví není podle análů na Krymském poloostrově v Panticapaeum, ale na opačném břehu Kerčské úžiny na poloostrově Taman.
Zde o tom píše známý ruský historik anti-normanista 19. století D. Ilovaisky: „Ve 4. století A. D. zpráva o nezávislém království Bospor, které existovalo na obou stranách Kerchské úžiny, téměř zanikla; a na konci X století na stejných místech, podle našich kronik, je ruské Tmutrakanské knížectví. Odkud pocházelo toto knížectví a jaký byl osud regionu Bospor v období, které zahrnuje pět nebo šest století? Na tyto otázky nebyly téměř žádné odpovědi. “
O vzniku království Bospor Ilovaisky poznamenává: „Podle všech náznaků jim byla země, na níž byli řečtí osadníci založeni, postoupeni rodnými Scythianci za určitý poplatek nebo za roční hold.“Věří, že Scythians představoval jednu z obrovských větví indoevropské rodiny národů, jmenovitě německo-slovansko-litevské větve. Ilovaisky nazývá kolébkou Scythian národy země zavlažované řekami, známý ve starověku pod jménem Oxus a Yaksart (nyní Amu-Darya a Syr-Darya). Nebudeme hovořit o tomto tématu, nyní to pro nás není tak důležité, ale hypotéza o Amu a Syrové Daryě je zajímavá.
Postupně jsme se tedy přestěhovali do starověku. Pojďme tedy trochu mluvit o postavách, které jsou spíše legendární než historické, ačkoli někdy mýty a legendy neumí vyprávět méně než historické zdroje. V některých případech nás to odvrátí od hlavního tématu našeho příběhu, ale ne moc.
Nejprve si povíme o Amazonkách. "No, co s tím má Amazon společného?" - ptáš se. Ale v čem. Téma bitev mezi Amazonky a griffiny bylo v té době na Krymu velmi módní. Tento spiknutí je velmi časté u takzvaných. pozdní Bosporus peliks nalezený v severní oblasti Černého moře.
Ilovaisky píše: „Nezapomínejme, že bělošské země byly ve starověku ctěny jako vlast Amazonů … lidé (Savromati) byli známí svými bojovými ženami a podle antiků pocházeli ze Skýtů, kteří byli spojeni s Amazonky.“Ilovaisky nazývá takový původ Savromatových bajek, ale to nebudeme popírat ani proto, že mluvíme o mytologických a legendárních skutcích.
Ruský historik 18. století V. N. Tatishchev přistupuje k otázce existence Amazonek a … Amazonky vážněji a s odkazem na řecké autory prohlašuje: „Amazonky byly v podstatě Slovany.“
M. V. Lomonosov, odkazující na Herodotus a Pliny, také zmiňuje lidi Amazonek: „Amazonky nebo Alazony jsou Slované, v řečtině to znamená samokhvalov; je jasné, že toto jméno je překladem Slovanů, tj. slavných, ze slovanských do řeckých. “
Odložme prozatím, že podle legendy se Amazonci účastnili trojské války.
Obraz takové postavy ve starověké řecké mytologii jako Apollo je také úzce spojen s oblastí Severního Černého moře.
Podle mýtů žil Apollo v Delphi a jednou za devatenáct let letěl na sever do své domovské země Hyperborea. Některé zdroje říkají, že létal v kočáru taženém bílými labutěmi, zatímco jiné uvádějí, že létal na griffinech. V oblasti severního Černého moře zvítězila druhá verze, což potvrzují archeologické nálezy, například tento červenobílý kilik ze 4. století před naším letopočtem, nalezený v nekropoli Panskoye.
Jak poznamenává Ilovaisky: „V souvislosti s uměním se skýtský vliv samozřejmě projevil v náboženské sféře. Mezi hlavní božstva uctívaná bosporskými Řeky byli Apollo a Artemis, tj. Slunce a měsíc … . Nyní je vhodné upozornit na skutečnost, že Ilovaisky často zmiňují války mezi Bosporany a Tavro Scythians. Také cituje prohlášení byzantského historika 10. století Leo Deacon, že se Tavro-Scythians ve svém rodném jazyce nazývají Rosem. Na tomto základě řada historiků, včetně Ilovaisků, připisuje Tavro-Scythians Rusovi.
Informace o uctívání Apolla Bosporany jako hlavním božstvem jsou dvojnásob zajímavé ve světle odkazů starodých autorů na uctívání Apolla Hyperborejci. „Oni sami (Hyperborejci) jsou, jak to bylo, nějakým druhem kněží Apolla“(Diodorus); „Měli zvyk poslat první ovoce do Delosu Apollovi, kterého obzvláště ctí“(Pliny). „Rasa Hyperborejců a jejich uctívání Apolla jsou oceněni nejen básníky, ale také spisovateli“(Elian).
Mezi Bosporany a Hyperborejci byl Apollo uctíván jako hlavní božstvo. Pokud identifikujeme Tavro-Scythians-Ros s Rusem, pak je třeba si uvědomit, který bůh mezi Rusem odpovídal Apollovi. Správně - Dazhbog. Božské „funkce“Apolla a Dazhboga jsou velmi podobné. B. A. Rybakov ve své práci „Pohanství starověkých Slovanů“píše, že Dazhbog byl slovanské pohanské sluneční božstvo odpovídající Apollovi. Můžete také najít informace, které Dazhbog také létal na griffinech. Například na tomto medailonu, který byl nalezen během vykopávek ve Starém Ryazanu, není postava vyrobena řeckým způsobem.
Pokud si vzpomeneme, že podle Diodoruse jsou Hyperborejci „jakýmisi kněží Apolla“, uctívání Apolla Bosporem jako jednoho z nejvyšších bohů a legenda o původu Rusa z Dazhbogu, pak i přes veškerou skepticismus kanonické historie ve vztahu k Hyperborea a Herodotusu. Hyperborané žijí severně od Scythians, je možné se skutečnou mírou důvěry citovat etnonymy, které jsou k sobě navzájem: Hyperboreans, Rus, Tavro Scythians, Bosporians.
"Ale Bosporané patří k Řekům a měli války s Tavro Scythians," říkáte. Ano byli. A například v Rusku, Moskvě, nebojoval ve své době s Tverem nebo Ryazanem? Muskovité se na druhé straně nestali Mongoly z takového občanského sporu. "Ale co jazyk, všechny druhy nápisů v řečtině," namítáte. A když ruská šlechta téměř všestranně komunikovala a psala ve francouzštině, byli jsme Francouzi? A teď, když průměrný Rus píše oficiální dokument, například, Litevcům (kteří jsou mimochodem také Slované), jaký jazyk používá: ruštinu, litevštinu nebo angličtinu? Myslím, že řecký jazyk byl tehdy jedním z jazyků mezinárodní komunikace. A bylo by nepřiměřené popřít, že v té době na Krymu byla řecká diaspora (jedinou otázkou je, kdo je Řekem míněn, a to je samostatná konverzace). Ale to,že Dazhbog si mohli Řekové půjčit pod jménem Apollo, lze předpokládat. Apollo je mimozemský bůh z Řeků.
Sovětská historická věda zdůrazňovala pre-řecký (jinými slovy - ne-řecký) původ Apolla, ale nazval ho vlasti Malé Asie, odvolávající se na skutečnost, že v trojské válce byl na straně trojských koní („Mýty národů světa“, sv. 1, ed. S. Tokarev), -M.: Sovětská encyklopedie, 1982, strana 94.).
Tady je čas mluvit o další postavě Iliadu, a tedy o účastníku trojské války, Achilles. Přestože neletl na supy, měl přímý vztah k severní oblasti Černého moře.
Řek Kinburn, který obklopuje ústí Dněpru z jihu, byl Řeky nazýván „Run of Achilles“a legenda říkala, že na tomto poloostrově Achilles provedl své první gymnastické výkony.
Leo Deacon poskytuje informace, které na oplátku uvádí Arrian ve svém „Popisu pobřeží“. Podle těchto informací byl Achilles Tavro-Scythian a pocházel z města zvaného Mirmikon, ležícího u jezera Meotius (Azovské moře). Jako znamení svého Tavro-Scythianova původu poukazuje na následující společné rysy s Ruskem: střih pláště s přezkou, zvyk boje pěšky, světle hnědé vlasy, světlé oči, šílená odvaha a krutá dispozice.
Starověké prameny odrážejí archeologické nálezy naší doby. V Nikopolu (to není tak daleko od místa popsaných událostí) v únoru 2007 bylo objeveno pohřbení Scythianského válečníka s bezkonkurenční příčinou smrti. Miroslav Zhukovsky (zástupce ředitele Nikopolského státního muzea pro místní Lore) popsal tento pohřeb následovně: „Jedná se o malý pohřeb ze Scythianovy éry, je starší než dva tisíce let. V talus calcaneus jedné z koster jsme našli špičku bronzové šipky přilepené. Takové zranění je fatální, protože na tomto místě procházejí vnější i vnitřní plantární žíly i malá skrytá žíla. To znamená, že válečník s největší pravděpodobností vykrvácel. “
Ilovaisky píše, že v Olbii (řecká kolonie na pobřeží dnešní Dněprské zátoky) bylo několik chrámů zasvěcených Achillovi, například na ostrovech Serpentine (pro Řeky - Levka) a Berezan (pro Řeky - Boristenis).
Zde vidíme, jak se postupem času mohou vstupovat do legend, prominentních lidí nebo hrdinů uctívat jako bohy (příkladem učebnice je Hercules). Na rozdíl od Hercules, Achilles není v olympijském panteonu. Mimochodem, může to být způsobeno jeho místním původem. Ale v Olbii pro Tauroscythians zjevně nedošlo k pohrdání. Je zajímavé, že hadův ostrov, který se nachází v blízkosti ústí Dunaje, se od Osmanské říše přestěhoval do Ruska až v roce 1829. Ale už v roce 1841 byly velké bloky, které tvořily základ Achillova chrámu, vykopány ze země a římsy byly rozbité na kousky. Materiály, které zbyly z zničeného chrámu, byly použity k vybudování hadského majáku. „Tento vandalismus,“píše historik z 19. století N. Murzakevič, „byl spáchán s takovou horlivostí, že z Achillovy chrámu nebyl žádný kamen.
Chrámy byly zasvěceny Dazhbog-Apollovi a Achillovi, oba se tak či onak účastnili trojské války, ale z různých stran. Oba jsou z Hyperborea-Scythia. Je na čase si vzpomenout na legendu, že Amazonky (nebo Amazonky-Alazony?), Kteří žili na stejných místech, se také účastnili trojské války. Apollodorus (2. století před naším letopočtem) nazývá barbarské trojské koně, kteří uctívají Apolla. Ty. Apollo mezi trojskými koni je jedním z hlavních bohů, jako například mezi Bospory a Hyperborejci, nebo jako Dazhbog mezi Rusy. V 19. století Yegor Klassen poté, co provedl seriózní výzkum, napsal: „Trója a Rusko obsadili nejen stejní lidé, ale také jeden z jeho kmenů; … proto je Rus kmenovým jménem lidí, kteří obývali Tróju. Měl Troy Schliemann hledat v Malé Asii?
Pokud vezmeme v úvahu všechny výše uvedené, bude Lay of Igor's Campaign znít úplně jinak:
"V síle Dazhbozhovova vnuka vyvstala zášť, vstoupila do Troyanu jako panna, stříkající jako křídla labutí na modrém moři poblíž Donu …".
Transformace hrdinů na bohy je potvrzena dalším příkladem. S některými zkratkami citujme výňatek z knihy českého historika P. Shafarika „Slovanské starožitnosti“(překládal O. Bodyansky):
„Spisovatel století XIII, Snoro Sturleson (d. 1241), sestavil své, známé pod jménem Neimkringla, kroniku starověkých skandinávských králů, téměř jediný a nejlepší rodný zdroj nejstarších skandinávských dějin. "Z hor," začíná, "obklopuje roh země obývané na severu, teče ven, nedaleko země Swithiot mikla, to jest velká Scythia, řeka Tanais, známá ve starověku pod názvem Tanaguisl a Wanaguisl, a teče daleko na jih do Černého moře. Země tečkovaná a zavlažovaná větvemi této řeky se jmenovala Wanaland nebo Wanaheim. Na východní straně řeky Tanais je země Asaland, v jejímž hlavním městě, zvaném Asgard, byl nejslavnější chrám. V tomto městě vládl Odin. Odin ve všech svých vojenských snahách doprovázel neměnné štěstí, ve kterém strávil celé roky,zatímco jeho bratři vládli království. Jeho válečníci ho považovali za nepřemožitelného a mnoho zemí se podrobilo jeho moci. Jeden, předvídající, že jeho potomci jsou předurčeni k životu v severských zemích, dal své dva bratry Be a Vila, vládce Asgardu, a on se svými Diyary a velkým množstvím lidí vyrazil dále na západ do země Gardarik, pak dolů na jih, do země Sasov a odtud konečně do Skandinávie."
Tato legenda nemá přímý vztah k našemu výzkumu, ale zdálo se mi to zajímavé. Koneckonců, Tanais (Don) je přímá cesta k Meotianskému jezeru (Azovské moře) a na východ od Donu bylo podle pověsti město Odin - Asgard. Ukázalo se, že Švédové jsou také od nás, od tatarů.
Nějak budeme mluvit o Švédech zvlášť, je to také velmi zajímavé téma, ale nyní se vrátíme znovu k Řekům a přesuneme se z mytologické oblasti do více či méně historické oblasti.
Připomeňme si basreliéf s griffiny v Dmitrievského katedrále ve Vladimiru, který se nazývá „Nanebevstoupení Alexandra Velikého“.
Nyní se podívejme na několik fotografií stříbrné mísy se stejným spiknutím a jménem. Mimochodem, jak se ti líbí vousatý makedonština?
A nyní za medailon stejného obsahu, nalezený na Krymu, a diadém 12. století ze Sakhnovky (Ukrajina). A odkud taková úcta k makedonštině pochází?
V zásadě se obrazy „vzestupu“vztahují na X-XIII století podle kanonické chronologie.
To je pravděpodobně naivní argumentovat rozšířené použití takových obrazů Alexandera, zvláště, na náboženských stavbách, jeho velká popularita v té době (ačkoli takové ospravedlnění je najito).
Vezměte prosím na vědomí, že většina scén „vzestupu Alexandra“je vyrobena tak, jako by pro obraz byly vytvořeny určité kánony - uspořádání rukou, žezla a hůlky atd. To naznačuje, že požadavky na zobrazení „makedonštiny“byly stejné jako obvykle na náboženské obrazy (například ikony).
Zahraniční scény vytržení vypadají stejně.
Pokud vezmeme v úvahu, že létání na griffinech je atributem Dazhbog-Apolla, lze předpokládat, že jeho kult byl v té době ještě silný a aby se odstranil konflikt s křesťanstvím, obraz tohoto božstva byl přejmenován na neškodnější Makedonštinu. A spiknutí vzestupu Alexandra s játry vázanými na tyčinky, s nimiž lákal griffiny (podle jiné verze velkých bílých ptáků - možná labutě?), Mohl by to být pozdější vložka, napsaná pro odvrácení očí. Další věc je, že Alexander by mohl být hrdinským prototypem tohoto boha. Pokud si vzpomeneme na legendu o společnici makedonské antyurie, „předka“baltských Slovanů, pak se tento předpoklad nezdá tak fantastický. Zdá se však, že verze o přestrojení Dazhboga jako makedonštiny si také zaslouží velkou pozornost.
Například hůlky „Alexander“na několika obrázcích opakují hůlku slovanského božstva na plaketu opasků od Mikulchitů z 9. století: muž v dlouhých šatech zvedá levou rukou turiy roh a drží pravou stejnou hůlku ve tvaru kladiva.
Zde je to, co B. A. Rybakov (který, mimochodem, úzce propojil obraz Dazhboga a Alexandra) ve svém díle Pohanský symbolismus ruských šperků století XII., na kostní krabici, v kamínkových rytinách architektury Vladimíra Suzdala a na dlaždicích od Galicha. Pro naše téma je velmi důležité stanovit sémantický význam těchto četných obrazů - jsou to jen pocty evropsko-asijské módě (na dovážených tkaninách jsou nádherné griffiny), nebo se do těchto prastarých „psů ze Zeus“ještě dal nějaký pohanský posvátný význam? Poté, co studoval celý vývoj ruského užitého umění XI - XIII století. odpověď na tuto otázku je sama o sobě jasná:na konci období před mongolem se všechny pohanské oděvy pro princezny a bojary postupně ustupují věcem s čistě křesťanskými zápletkami. Namísto mořských panen, sirin a krůtí rohy se místo stromu života a ptáků místo griffinů objevují na konci XII - na začátku XIII. Století. obrázky svatých Boris a Gleb nebo Ježíše Krista. “
Z prací B. A. Rybakov je vidět, že na začátku XIII století. obraz Ježíše Krista nenahradil Alexandra Velikého, ale Dazhboga.
Proč uctívání Dazhbogu létajícího na griffinech trvalo tak dlouho, je těžké říci. Možná, že Dazhbog, jako bůh Slunce, plodnost, životodárná moc, byl pro lidi velmi důležitým božstvem a křesťanství pro něj nemohlo najít hodnověrnou náhradu ve formě nějakého světce (jako Perun a Ilya Prorok, Lada a St. Praskovya atd.).). Možná kvůli skutečnosti, že právě Dazhbog je považován za legendárního předka Rusa, nebo možná z nějakého jiného důvodu. Současně je scéna „vzestupu“nalezena i na mincích Tveru z 15. století.
Útok na ruské starožitnosti lze sledovat i jinými směry. Existují tedy důkazy o změně vzhledu církví. Úředníci tvrdí, že to bylo kvůli potřebě posílit budovy, ale skrývání fasád pozdějším zdivem by mohlo být také kosmetické povahy. Například v samém centru Moskvy, v Kremlu, na zdi katedrály Zvěstování, je sekce, kde se zjevně během pozdního restaurování otevřela dutina. Zde můžete vidět hlavní město sloupu velmi podobné hlavnímu městu ze slavného kostela přímluvu na Nerl z 12. století (griffiny, které byly uvedeny v naší studii), což může naznačovat, že bývalá katedrála Zvěstování byla její současnost. Kánonická historie stavby katedrály Zvěstování sahá do 15. století a v 16. století se podle oficiální verze uskutečnila stejná rekonstrukce,který skryl její fasádu. Ale 15. století není ani zdaleka od XI-XIII, kdy byly griffiny a Dazhbog zobrazeny poměrně široce. Současně se uvádí, že v 15. století byla katedrála Zvěstování postavena na místě dřívějšího kostela. Možná v 15. století byla také rekonstruována a kolik dalších církví před námi skrývá minulost naší vlasti?
Ale myslím si, že ve většině případů nebude možné odstranit pozdní zdivo a odloupnout omítku. Například na území Kremlu v Pskově osud Achillovy církve v 18. století postihl tzv. Město Dovmont, které obsahovalo celý komplex jedinečných chrámů XII-XIV století. Během Velké severní války postavil Peter I. ve městě Dovmont dělostřeleckou baterii, v důsledku čehož byly některé kostely zbořeny, a několik zbývajících kostelů bylo uzavřeno a využíváno jako sklady zbraní, lodního vybavení atd., Které nakonec vedly k jejich zničení. Nemohu si pomoct, ale cituji z článku o Dovmontově městě citát z věty, která následuje po textu o chladnokrevném zničení starověkých chrámů: „Nicméně, (Peter I - moje poznámka) se také rád vytvořil. Na začátku našeho století, v severozápadním rohu Dovmonova města poblíž Smerd'yské věže v Kromu (přejmenované na Dovmontova), byla zahrada vysazena řádem Petra Velikého. ““
Zbořil tedy chrámy a zasadil zahradu. Jak se říká, komentáře nejsou nutné.
Je nám předložena verze, která ospravedlňuje ničení města Dovmont pomocí obranných úkolů, což není vyloučeno. Avšak kromě armády byl Peter velmi aktivní při řešení náboženských otázek. V oddíle I „Starožitnosti ruského státu“(1849) se uvádí, že nařízením ze dne 24. dubna 1722 „nařídil odstranit přívěsky z ikon a doručit je k analýze Svaté synodě,„ co je v nich staré a zvědavé “. o něco dříve 12. dubna, ale věnovaný také otázkám víry, Peter napsal: „zvyk zřídit nemoderní řezby ikon vstoupil do Ruska z nevěřících, zejména od Římanů a Poláků, kteří jsou nám cizí.“Dále ve starověku čteme: „Na základě církevních pravidel bylo nařízením ze stejného roku, 11. října, zakázáno„ používat vyřezávané a odlévané ikony v kostelech, s výjimkou krucifixů, obratně vyřezávaných a v domech, s výjimkou malých křížů a panagií “. Oznámenív „Starožitnostech“se říká o třech za 9 měsíců, ale myslím si, že ne všechny vyhlášky týkající se opravy „imoderace“v náboženské symbolice.
Takže možná, když Peter prozkoumal kostely Dovmontova města, viděl, že jsou úplně „staré a zvědavé“, že je prostě nemožné retušovat tak starověk, a proto zničil jedinečné chrámy?
Lze tedy předpokládat, že v X-XIII. Století (podle kanonické chronologie) byly pohanské tradice v Rusku stále velmi silné a zejména uctívání Dazhbogu pokračovalo. Možná to bylo takřka pohanské křesťanství nebo duální víra, jak se říká v jiných podobných studiích. Křesťanství ve skutečnosti zesílilo, zjevně ne dříve než XIV-XV století a postupně nahradila uctívání Dazhbogu, což také způsobilo zmizení griffinů jako atributů tohoto božstva. V Malém Tataru, který zahrnoval Krym, trvala tradice symbolických a možná posvátných obrazů griffinů, jak bylo uvedeno výše, až do druhé poloviny 18. století.
Nevrátíme se k „řeckému“Alexandru Velikému. Téma jeho cesty do Scythia-Tartaria-Rusko, jeho uvěznění národů Goga a Magoga, jakož i diskuse o makedonském dopisu Slovanům a jeho pokladu v ústí Amuru z kreslicí mapy Sibiře S. Remezova na začátku 18. století, i když to ilustruje úzké propojení velitele s historií naší země ale jde nad rámec zkoumání griffinské vlajky. Je to spíše téma pro samostatnou práci.
Na závěr rozhovoru o našich předcích z oblasti Černého moře na severu a jejich spojení s „Řeckem“si lze bezstarostně vzpomenout na mýtus o Argonautech a jejich cestě za Zlatým rounem. Pravděpodobně Jason odplul k Scythianům. Jedinou otázkou je, kde.
A shrnout téma "Řeků", můžete citovat z knihy německého historika Fallmerayera "Dějiny poloostrova Morea ve středověku", publikovaného v roce 1830: "Scythovští Slované, Illyrian Arnauts, děti půlnočních zemí, krevní příbuzní Srbů a Bulharů, Dalmatians a Muscovites, - hle, ty národy, které nyní říkáme Řekové a jejichž rodokmen, k jejich vlastnímu překvapení, stopujeme zpátky do Pericles a Philopemenos …"
Možná je tato věta vyňata z kontextu, ale čím více se utváří mozaika historických nekonzistentností, tím více otázek vyvolává stejný starověký „Řek“. Vlastně, byl tam chlapec?
Tartary je již jasné, že tam bylo alespoň malé. A pokud se v našem výzkumu pohybujeme na správné cestě, pak je zjevně království Bospor, Tmutarakanské knížectví, Malý Tartary, jedním z větviček, které se od nás dostávají do starověké historie, pouze do skutečné, a nikoli smyšlené.
Co nám tedy griffin řekl z vlajky Caesara z Tataru:
1. Sup (griffin, hříva, divy, nohy, nogai) je nejstarším nepůjčeným symbolem na území Scythie (Velká tatárská, Ruská říše, SSSR). Tento symbol by jistě mohl být sjednocující a posvátný pro slovanské, turkické, ugrické a další národy žijící na obrovském území od Evropy po Tichý oceán.
2. V Muscovech, v oficiálních a každodenních symbolech, byl griffin postupně vyřazen z užívání, zejména s nástupem k moci romanovské dynastie, a v Ruské říši, se začátkem vlády Petra I., byl vlastně upoután k zapomnění. Znovu se objevil již zapůjčený v západoevropské podobě na erb Romanovů, který byl schválen pouze nejvyššími 8. prosince 1856. Zmizení obrázků griffina v regionech, kde se islám rozšířil a posílil, nelze komentovat.
3. Obraz griffina, jako atribut Dazhbog-Apolla, byl také použit pro kultovní účely, ale s posilováním křesťanství a islámu zanechal náboženské rituály.
4. Království Bospor (Tmutarakanské knížectví, Perekopské království) - dveře do našeho starověku, možná zděděné kanonickou historií.
5. Po dobytí Krymu úřady Ruské říše byl prostřednictvím jeho vystěhování proveden určitý druh kulturní genocidy ve vztahu k její domorodé křesťanské (ruské) populaci s cílem zničit vzpomínku lidí na starověky naší vlasti.
6. V 18. – 19. Století zničily úřední orgány vládnoucí dynastie Romanovů osobní účast „nejvyšších osob“(v případě města Dovmont to není nutné), zničily nejméně dva komplexy památek světového významu, které způsobily nenapravitelné poškození domácí i světové kultury a naše chápání naší minulosti.
7. Ve světle našeho výzkumu je nutné podrobněji studovat vztah mezi krymským Khanate (perekopským královstvím) a osmanskou říší, která byla jeho spojencem.
8. Možná bude další výzkum snazší, protože chci věřit, že alespoň jeden referenční bod v ruské historii byl zjevně nalezen.
Autor: yuri-ost