Ve světové mytologii je kosmická hora jako osa světa stejně běžná jako světový strom. Oba obrazy zpravidla koexistují pokojně, navzájem se neposouvají, nýbrž překrývají jeden na druhého.
Světový strom táhnoucí se do nebe je často umístěn na vrcholu obří hory uprostřed vesmíru. Oba jsou výrazem jednoho konceptu - posvátné osy vesmíru.
Podle mého názoru je koncept World Mountain nejpodrobněji popsán v knize Anastasia Novykh „Sensei 4“a začneme s ní:
- A co je to „Světová hora“? - Slavik se zeptal Sensei.
"Ano, obecně je to docela dobře známý koncept, který se často vyskytuje v folklóru různých národů světa," začal Sensei podrobně vysvětlovat naše překvapení. - Koncept Světové hory, nebo jak se také nazývá „kosmická hora“, je zakořeněn ve starověku. Podle mytologie je světová hora umístěna na nepřístupném místě, ve středu světa, nebo spíše tam, kde prochází světová osa - mundi osy - osa vesmíru, na které jsou navlečeny všechny světy, včetně těch, které se protínají, ve stejném prostoru. Předpokládá se, že Světová hora odráží všechny prvky a parametry vesmírného zařízení. Legendy říkají, že se na něm shromažďují nesmrtelní bohové a vše, co se děje ve vesmíru, je z toho zjeveno.
"Nesmrtelní bohové se tam shromažďují," opakoval Kostya zasněně po Senseim a upíral svůj obdivný pohled na obraz "Světové hory", který se postupně rozptýlil v oblacích.
Sensei pokrčil rameny:
- No, v jakém smyslu jsou bohové … Jak říkají legendy - Mudrci z celého vesmíru jsou obecně duchovní bytosti, které mají poznání a dosáhly určitých stádií duchovního vývoje, jako je náš Imhotep, Buddha, který mohl opustit svá těla ve stavu meditace a projevit se během svého života na Světové hoře, být tam, komunikovat, sdílet zkušenosti se stejnými osvícenými představiteli jiných světů. A nesmrtelnost zde není míněna ve smyslu těla, ale nesmrtelnost duchovní podstaty těch, kteří tam jsou.
Propagační video:
- Páni, tohle je hora pro elitu! - učinil svůj závěr obdivováním Kostika.
- No, opět, co znamená „pro elitu“? - Sensei namítl. - Každý člověk je vybrán, protože již existuje. Ale ne každý člověk si vybere život směrem k duchovní cestě, nemluvě o pochodu podél ní ve směru k Bohu. Přestože je vše v rukou samotné osoby! Každý se může, pokud chce, rozvinout na takovou duchovní úroveň, aby získal příležitost účastnit se jednoho z takových vysokých společenství.
Stasi, očividně sotva čekající, až Sensei odpoví na Kostinovy otázky, netrpělivě vyslovil:
- Takže světová hora není jako tato hora? - přikývl ve směru mizejícího nebeského obrazu hory s tající sněhovou čepicí na špičatém vrcholu.
"Ach, co to je hory," mávl rukou Sensei a zapálil si cigaretu. Nebo spíše ne úplně plešatý. Je pokryta malou trávou, jako je náš tmavě zelený mech, druh takové rostliny než z našeho světa. Jedinou zajímavou věcí je, že pokud existuje atmosféra, není tam žádný vítr. Co se zde myslí pod pojmem „vzduch“, stojí nehybně …
- Takže světová hora opravdu existuje? - Andrey nevěřícně řekl, kdo před tím, stejně jako my, dokonce vypadal, že zadržuje dech, aby lépe slyšel Senseiho odpověď na Stase.
K tomu Sensei, samozřejmě, samozřejmě, řekl:
- Světová hora je ve vesmíru, jako by současně na průniku vrstev tohoto světa. Jeho hmotné umístění však není v žádném ze zvlášť obydlených světů vesmíru. Současně uzavírá všechny světy na sobě. Je to naprosto skutečné, i na dotek …
Od pradávna se téměř po celé východní a střední Asii uchovalo mnoho odkazů a legend o světové hoře, kde se nazývá nic jiného než velká hora Meru a je považována za střed světa, nacházející se na nepřístupném místě. V pozdějších myšlenkách, ve snahách samostatně interpretovat pravěké legendy o této hoře, někteří „tlumočníci“ji umístili již do středu Země pod Severní hvězdu a obklopili světový oceán, jiní ji umístili do nepřístupných Himalájí a spojili ji se Shambhalou …
- Co ji dokonce spojují se Shambhalou? - Volodya byla ohromená.
Sensei se zachechtal.
- Ale jak. Existuje mnoho takových protkaných legend o Světové hoře s legendami o Šambale. Ale to je pochopitelné. Pro lidi, kteří opravdu nevědí o Šambale nebo kosmickém pohoří Meru, umístěném „někde tam“, není známo, kde se všechny tyto pojmy přirozeně sloučí do jednoho a stejného nápadu. Ve skutečnosti je mezi nimi obrovský rozdíl. Shambhala se nachází mezi skutečným věčným světem Boha a ve skutečnosti dočasně existujícím hmotným vesmírem. To je příbytek bódhisattvů. Světová hora se nachází ve středu světů hmotného vesmíru. A je to místo pro návštěvu moudrých bytostí, jako jsou naši osvícení lidé, nebo jak jim říkali staří lidé - polobohy, tj. Ti, kteří dosáhli vysoké duchovní úrovně. Proto byla tato hora spojena ve starodávných myšlenkách se získáním skutečného lidského štěstí a nesmrtelnosti.
V bájesloví starověké Indie je s Meru spojeno množství mýtů. Podle těchto starodávných myšlenek se Brahma, Višnu, Šiva a další velcí bohové nacházejí na Světové hoře ve středu vesmíru, kolem kterého se točí hvězdy, planety a mnoho sluncí. Je zde také uvedeno třicet tři bohy, kteří tam komunikují. Vypráví také o jejich činnosti. Například Višnu radí ostatním bohům na této hoře, jak si dát drink nesmrtelnosti Amrutu.
"Amrito, jak krásné to zní," řekla Tatiana. - Je toto jméno náhodně spojeno se ženským jménem?
- Ne. Toto slovo je odvozeno od „amrta“, což znamená „nesmrtelný“. Toto je podobné pozdnímu starému řeckému mýtu o nápoji Ambrosia, který podporuje nesmrtelnost olympijských bohů a jejich věčnou mládí. Amrita, Ambrosia je stejná jako védská šťáva Soma. V Rig Veda je prezentován jako nápoj bohů, způsobuje extatický stav a propůjčuje nesmrtelnost a nadpřirozenou sílu. Ve starověké indické náboženské praxi byla příprava samotné šťávy zvláštním rituálem. V „Avesta“se tato šťáva nazývala Haoma, jehož kultura sahá až do starověkého íránského období. On byl také ctěn Sarmatians a Scythians. Tato šťáva se také nazývala „odvrácení smrti“. Změnil nejen vnímání časoprostoru, ale také udělil ohromnou sílu, osvícení a poznání. A jak věřili starověcí Íránci, nejlépe připravuje cestu pro duši. Ale tato šťáva nesmrtelnosti byla vždy nazývána „lotosová šťáva“. Téměř ve všech legendách je tato posvátná šťáva popsána jako šťáva neobvyklé nebeské rostliny spojené se zemí, krásně a správně vytvořená, bílo-žlutá a dokonce zlatá …
***
… Buddha sám byl schopen navštívit světovou horu. Díky Buddhovi a některým z jeho následovníků, kteří měli tuto znalost, se informace o hoře Meru staly známými na celém východě. Buddhisté, mimochodem, stejně jako Hindové, popsali tuto horu jako pestík lotosového květu - květ posvátný oběma náboženstvím. A tento obraz není více spojen ani se samotnou horou, ale s hlavními prvky dynamické meditace při přípravě na návštěvu Meru.
Dokonce si vezměte naše slovanské „pohanství“. Opravdu, v tom, co je pozoruhodné, byly znalosti a postupy týkající se Světové hory dostupné běžným lidem, na rozdíl od „popadnutí“tohoto poznání kněží jiných národů. Ve slovanských teritoriích byly po dlouhou dobu prováděny starodávné rituály magických „letů“na kosmickou horu, které byly prováděny na posvátném kopci, podobného tvaru jako obrysy světové hory.
Mimochodem, v minulosti nebyly jmenovány velké prázdniny, protože se lidé chtěli bavit. Od nepaměti byly prováděny přesně v těch dnech, které se časově shodovaly s určitými kosmickými cykly. A začali je slavit ne ráno, jak je to dnes obvyklé, ale večer, se vzestupem první hvězdy.
Postupem času, kdy se „pohanství“začalo vyhlazovat ohněm a mečem mezi slovanskými národy a implantovalo křesťanskou víru, začali ministři „pohanských“kultů pronásledovat. Byli prohlášeni pouze za „démonské potomky“, „služebníky ďábla“a „pohanské“starodávné rituály - sabaty, gulbis „satanských sil“nepřátelských vůči člověku.
A obecně, s fyzickou destrukcí většiny Mudrců, došlo ke ztrátě znalostí o Světové hoře jako takovém a to, co zbylo, bylo zkresleno k nepoznání negativním směrem. Prázdniny byly přejmenovány. Ačkoli z přejmenování některých svátků na jiné se průchod určitých kosmických cyklů samozřejmě nezměnil a posvátnost míst také. Na stejných místech bývalých chrámů hlavních pohanských bohů se začaly stavět křesťanské chrámy. Ale jak se říká, je to historie.
Altajci znali podobný obraz Světové hory v centru vesmíru. Jenom jí říkali Altyntu. Podle jejich názoru byla tato zlatá kosmická hora připevněna přesně svou základnou k obloze (to znamená, že nejširší část byla nahoře a nejužší byla na dně) a zavěšovala se svým vrcholem nad zemí ve vzdálenosti „rovné délce lidské nohy“. Navíc, oni měli jiná jména pro světovou horu, takový jako Mount Sumeru, kolem kterého hvězdy se točí, také známý Kalmyks a mnoho jiných národů střední Asie. Podle mýtů Altajů existuje 33 tengri, tj. 33 bohů.
Číňané nazývají Světovou horou Kunlun, skrze kterou lze podle jejich přesvědčení proniknout do vyšších sfér vesmíru. Byla považována za něco jako „ráj“. V jednom ze starověkých děl je takový záznam: „Kdokoli se zvedne z Kunlunu na dvojnásobek výšky, dosáhne pohoří Cool Wind Mountain a získá nesmrtelnost; kdo se zvedne dvakrát tak vysoko, dosáhne Hanging Platformu a získá zázračné schopnosti tím, že se naučí ovládat vítr a déšť; kdokoli vystoupá ještě dvakrát, dosáhne nebe, příbytku Taydiho - nejvyšších vládců, a stane se duchem. Pro nevědomky je to krásná pohádka, pro informované je to jen náznak.
Mimochodem, tato asociativní podoba Světové hory s Rájem je také zmíněna v Bibli. V textu najdete rozptýlené důkazy ukazující na ozvěny poznání o Světové hoře: to znamená, že se nachází ve středu vesmíru, Bůh na něj sestupuje, nachází se na něm zdání ráje, hora je obklopena řekami, které symbolizují nedotčený oceán. A také skutečnost, že tam může vystoupit pouze spravedlivý člověk s „nevinnými rukama a čistým srdcem“. To bylo spojeno s Mount Sion, a dokonce s Mount Ararat, ke kterému, podle legendy, Noemova archa uvázala.
Pro muslimy je světová hora v textech poněkud zajímavým způsobem, i když v poněkud maskované podobě, ale stále. Za prvé, v islámských mýtech se uvádí, že Alláh vytvořil obrovskou horu Kaf, která obklopila obydlený svět a pevně podporovala vesmír. Za touto horou stvořitel vytvořil další zemi, sedmkrát větší, obývanou anděly, a tak hustě, že mezi ně nemůže spadnout ani jehla.
Pojetí kosmické hory i světového stromu má kořeny ve starověku. Tyto kosmologické obrazy již byly zaznamenány ve skalním umění horního paleolitu, to znamená, že mají historii několik desítek tisíc let. V každém případě lze existenci myšlenky osy světa v době kamenné říci s velkou jistotou. V tomto smyslu lze interpretovat četné obrazy archeologů o neolitické keramice a rozšířené ze západní Asie do Číny. Motiv pilíře vesmíru, který se objevil v nástěnných malbách ve fázi předcházející vzniku prvních velkých civilizací, si v následujících dobách zachoval svou popularitu ve výtvarném umění.
Například, ve Scythian víře, Meru byl lokalizován na severu, v oblasti tmy a sněhu, “kde hvězdy, měsíc a slunce se točí. Společným spiknutím v mnoha mýtech a legendách byl popis pohádkového příbytku za posvátnými horami, tzv. „Země požehnaných“, která se nacházela na severním svahu Meru, na pobřeží Mléčného moře - Severního ledového oceánu.
Světová hora (obrázek na neolitické keramice. Středomoří)
Světová hora (obrázek na neolitické keramice. Středomoří)
Altai Tatars si představují Bai Ulgen sedícího uprostřed nebe na zlaté hoře. Abakan Tatars to nazývají „Iron Mountain“; Mongols, Buryats a Kalmyks to znají pod jmény Sumbur, Sumur nebo Sumer. Světová hora se svým původem v obraze Meru ve středoasijských tradicích a mezi řadou Altajských národů (Sumer, Sumur, Zmatek atd.) Je často zastoupena jako železný sloup (železná hora), který se nachází uprostřed zemského disku a spojuje nebe a zemi, s dotýká se severní hvězdy. Někdy Hora (Zmatek) stojí na pupku mořské želvy převrácené bohem, na každé tlapce, na které spočívá zvláštní kontinent. V jiných verzích je samotná pólová hvězda špičkou Božího paláce postaveného na vrcholu hory a podle Kalmyků se hvězdy otáčejí kolem Sumeru. Podle mýtů některých Altajských národů33 tengri žije na vrcholu této hory.
V mýtu bůh třikrát obklopuje Sumeru s obrovským hadem Losunem.
Mongols a Kalmyks si to představují jako tří - nebo čtyřstupňový; mezi sibiřskými Tatary má světová hora sedm úrovní; Yakutský šaman také vyleze na svou mystickou cestu sedmimírovou horu. Jeho vrchol spočívá na pólové hvězdě, „pupku nebe“. Buryats říkají, že Polární hvězda je připevněna k jeho vrcholu.
Popis světové hory v mytologii starověkého Egypta
Takto je popsána v knize Anastasia Novykh „Sensei 4“:
- Dříve Ra ve stejné Heliopolis byl ctěn jako bůh „zralého“denního slunce. Než kněží z Archonů dali do služby jméno poledního boha Slunce Ra, byl u Heliopolis uctíván bůh večerního slunce a tvůrce světa Atum. Nejzajímavější je však to, že Atum je pozdější změnou jména bohyně Atam, která se podle starodávných přesvědčení projevila ve formě kopce, který vyvstával z nedotčených vod Nun (vodní chaos, ze kterého všechno přišlo). Na tomto kopci kvetla lotosová květina a do tmy vytrysklo jasné světlo. A právě to byla bohyně Atama, která dostala hlavní roli při udržování světového pořádku. Na její koruně, skládající se z okvětních lístků lotosu, zářil vševidoucí oko a věděl o všem, co se děje ve světě …
Popis Meru v "Mahabharata"
Nejtradičnějším typem World Mountain je největší Mount Meru v hindské mytologii a kosmografii. Nachází se ve středu Země pod Severní hvězdou a je obklopen světovými oceány. Na svých třech vrcholech - zlato, stříbro a železo - žijí Brahma, Višnu a Šiva nebo (v jiných verzích) 33 bohů, kteří tvoří pantheon; níže je království asurů. Na každé ze čtyř hor obklopujících Meru je obrovský strom (mezi nimi - ashvattha a pippala, jednající jako světový strom), což ukazuje na odpovídající stranu světa. V buddhistických textech je spolu s Meru také Himavat (nazývaný „hora krále“), který sloužil jako polštář pro Tathágatu.
Himavat, zvaný "Mount King".
V Mahabharabhata je Meru hornatá země s vrcholky až k obloze, kde je hlavní vrchol Mount Mandara. Mahabharata popisuje země ležící za Himalájemi: rozsahy Tibetu a Pamirů, pouště ve střední Asii, neproniknutelné lesy, polární oblasti a takové arktické jevy, jako je stacionární Severní hvězda, hvězdy, které nevystoupají ani neusadí, ale rotují v horizontální rovině, dokončení každého ze svých kruhů za 24 hodin, vysoká souhvězdí Ursa Major, slunce, které vychází jen jednou za rok, den a noc, trvající šest měsíců, aurora, oblast dlouhé tmy atd. Říká se, že na okraji této oblasti stoupá Mount Meru, jehož severní svah je pobřeží Mléčného moře. Mahabharata říká:
Na severní straně, zářící, stojí mocný Meru, který se podílí na velkém podílu; na tom je příbytek Brahmy, tady duše všech bytostí, Prajapati, který stvořil vše mobilní a nehybné … Velký Meru, neposkvrněný, dobrý příbytek. Zde vstoupí a znovu stoupá (nad horou) Sedm Božská Rishis, v jejímž čele stojí Vasishta (souhvězdí Ursa Major).
Všechny hvězdy se točí kolem Meru. Nad ním polární hvězda visí nehybně a kolem ní vytvářejí kruh s velkými naběračkami, Cassiopeia a Bootes, zde půl dne, půl noci, jednu noc a jeden den dohromady se rovnají roku. Na severu Mléka je velký ostrov známý jako Shveta-dvipa („Glorious White Island“).
***
Tato země je popisována jako „země věčného štěstí“, „kmen nezná ani nemoci ani slabost věku“, „všude jsou stáda antilop a hejna ptáků“, „poté, co tam odešli, do tohoto světa se nevracejí“. Toto je „Země vyvolených“, „Země svatých“, „Země blahoslavených“.
Devas používal vrchol Mandary jako víru pro víření oceánu, končit amrita:
… a začal dusit vodu, aby získal amritu. Zatímco devas a asurové mávali oceánem přes Mandaru, objevil se tam velký hluk, jako hřmění oblačných mraků. Tam, různí vodní obyvatelé, rozdrcení velkou horou, stovky z nich našli smrt ve slané vodě. Nejrůznější stvoření ze světa Varuny. A také obyvatelé nižších oblastí světa, ta hora, podpora země, vedli ke zničení. Jak se točilo, mocné stromy, obývané ptáky, se srazily a padaly z vrcholu hory. A oheň, který vzešel z jejich tření a každou minutu hořil plamenem, jako modrý oblak - bleskem, obklopil horu Mandara. Spálil tam slony a lvy. Všechny druhy jiných bytostí se také rozloučily se životem. Pak Indra, nejlepší z nesmrtelných, uhasila všude ten hořící oheň vodou zrozenou z mraků. Poté do oceánských vod stékaly různé sekrece z mocných stromů, stejně jako mnoho bylinných šťáv. Právě díky pití těch šťáv obdarovaných nesmrtelnou silou, jakož i odlivu zlata, dosáhli devové nesmrtelnost.
***
Svým vrcholem leží cesta k Amaravati, královskému městu Indry; had Vasuki plete Meru.
Basreliéf „Murning of the Milk Ocean“- Mount Mandara, Vishnu, Kurma, Lakshmi.
Hora Mandara, kterou bohové a asurové používají k mletí oceánu mléka, je pro světovou horu Meru zjevným „synonymem“. Podobnosti mezi těmito horami lze jasně vidět v popisu, který dal Mahabharata:
Tady jsou velké, cloudové masy
na vrcholu nepřístupné vrcholy, Slavná Mandara - to nejlepší z hor
síť mocných révy, bohové spěchali, -
K ní, zvonící zpěvem všech druhů ptáků, všechny druhy predátorů se hemží
Navštívené hostiteli Kinnaras, Apsaras, obýván mnoha božstvy.
Jedenáct tisíc yojanů vysoké
jeho objem vzrostl nad zemí, Tolik tisíc yojanů hluboko
její pevnost šla na zem.
Na světě je ohnivá hora - Meru, mísa ohnivé síly, nemá rovnou, Odráží třpytivé slunce
s hroty jejich zlatých vrcholů.
Nádherně zdobené zlatem, svaté, navštěvují ji jen bohové, Gandharvové, A jeho lidé nemohou dosáhnout výšek
bez velkých zásluh při plnění dharmy.
Obýván mnoha hroznými predátory, osvětlen zářením nádherných květin, Stojí nezničitelný a dotýká se nebeské klenby
s hlavou, ta horská pevnost.
Nedostupné pro lidi i v myšlenkách, plné bouřlivých řek a mocných stromů
A nespočet úžasných ptáků
plné lahodného zpěvu.
Popis Meru v Puranech
Podle jednoho mýtu Shiva použil Mandaru jako osu pro vůz a jako oblouk pro svůj luk. Pokud jde o Meru, je považován za střed Země a vesmíru; jeho vrchol stoupá o 84 000 lig nad zemí. Slunce, Měsíc, planety a hvězdy se točí kolem Meru; z nebe na tuto horu stéká nebeská řeka Ganga, teprve potom padá do světa lidí. Na vrcholu Meru leží město Brahma, které se táhne přes 14 000 lig. Nedaleko tohoto města jsou města Indra a další bohové.
Bhagavata Purana popisuje jednu z verzí vzhledu řeky Gangy a vysvětluje, jak se Gangy z nejvyššího bodu vesmíru dostávají na různé planety.
Jednou, když Maharaja Bali vykonával yajnu, Višnu k němu přišel ve formě Vamany a požádal ho o tři kroky země. Když byla jeho žádost vyhověna, Vamana překročil všechny tři planetární systémy (lokas) dvěma kroky a propíchl ulicí vesmíru jeho levým velkým prstem. Několik kapek vody z příčinného oceánu prosakovalo otvorem ve skořápce, dopadlo na hlavu Šivy a zůstalo tam tisíce jogínů.
Tyto kapky vody jsou posvátná řeka Ganga. Je popsáno, že nejprve protéká Dhruvalokou (Polární hvězdou) a očistí ji, poté myje planety sedmi velkých rishis (Marici, Vasishtha, Atri a další), kteří žijí na planetách umístěných pod Dhruvalokou, a poté ji nesou miliardy nebeských kosmických lodí voda podél stezek devů - nejprve na Měsíc (Chandraloka) a nakonec do příbytku Brahma, který se nachází na vrcholu hory Meru. Zde se dělí na čtyři větve - Sita, Alakananda, Chaksha a Bhadra - které stékají ze svahů Meru a dostávají se na planety střední úrovně, z nichž jedna je Země. Z himálajských vrcholů se řítí dolů, protékají Haridwarem a protékají rovinami Indie a čistí vše, co jim stojí v cestě.
Základna Meru spočívá na kapotě světového hada Sheshy, ležící na zádech obří želvy, která plave na prapůvodních vodách. V další verzi mýtu Meru (a Země jako celek) podporují čtyři sloni.
Takže bohové z Kalmykova mýtu použili Sumera jako hůl k „vybičování“oceánu a vytvoření Slunce, Měsíce a hvězd. Další středoasijský mýtus odráží pronikání indických prvků: ve formě orla Garida (Garuda), bůh Ochirvani (Indra) napadl hada Losuna v primárním oceánu; třikrát to ovinul kolem Mount Sumer a zlomil si hlavu. V celé východní a střední Asii byla rozšířena myšlenka, že ústředním a nejdůležitějším pilířem světa je mýtická hora Meru, umístěná na nepřístupném místě (obvykle byla umístěna někde v Himalájích).
Zdrojem těchto myšlenek byly mýty starověké Indie, které byly později buddhismem asimilovány a díky tomu získaly obrovskou popularitu. Hora Meru nebyla považována pouze za centrum vesmíru, ale byla považována za posvátné sídlo bohů. V četných legendách a povídkách k tomu byly připojeny nejúžasnější epithety a definice: nazývalo se to zlaté, zářící, brilantní, myšlenky na štěstí, hojnost a nesmrtelnost.
Mýty popisují vzhled této hory různými způsoby. Buddhisté to často zobrazovali jako kolosální válec směřující do zataženo. Někdy to bylo popisováno jako lotosový pestík - posvátná květina. Podobnost kosmické hory s rostlinou, tedy ve stejném stromě světa, je velmi zajímavá. Co je neobvyklé, je to, že základna a vrchol se zdají měnit místa, čímž se vytváří dojem, že hora roste z nebe.
Podle puranské mytologie se všechna svítidla točí kolem Meru a všemocní devové, jako je Indra a Brahma, sídlí na jejím vrcholu. Recepce Indralok - sídlo hlavní védské devy - Indra se nachází na samém vrcholu Meru. V zahradě, z níž roste rostlina sumců, je nádherný palác Indry, ze kterého se vyrábí posvátný nápoj nesmrtelnosti. V Matsya Puraně se říká:
Je vyrobeno ze zlata a svítí jako oheň bez stmívání kouře. Jeho čtyři strany mají čtyři různé barvy. Barva východní strany je bílá, jako barva brahmanů; barva severní strany je červená, jako barva Kshtarians; barva jižní strany je žlutá, stejně jako barva vaisyů; barva západní strany je černá, jako barva sudras. Jeho výška je 86 000 yojanů, z toho 16 000 na zemi. Každé žebro na jeho čtyřech stranách je 34 000 yojanů. Na této hoře jsou řeky se sladkou vodou a krásnými zlatými obydlími, ve kterých žijí různé druhy duchovních bytostí: devas spolu se svými zpěváky, Gandharvové a jejich milenci, Apsarové, jakož i asurové, daityové a rakshasové. Kolem hory se nachází vodní nádrž Manas a kolem této vodní nádrže ze čtyř stran žijí Lokapals a jsou strážci světa a jeho obyvatelé. Mount Meru má sedm uzlů, tj. Velké hory,jejichž jména jsou Mahendra, Malaya, Sahya, Shuktibam, Rikshabam, Vindhya, Pariyatra. A existuje tolik malých hor, že je nelze sčítat; to jsou hory, kde lidé žijí. Co se týče velkých hor kolem Meru, patří mezi ně: Himavant, pokrytý věčnými sněhy, na nichž žijí Rakshasové, Pisachové a Yakši; Hemakuta - zlata, na kterém žijí Gandharvové.
***
Ve Višnu Puraně, jednom z nejuznávanějších Puranů hinduismu, který obsahuje rozsáhlý materiál o filozofii, kosmologii a teologii, se o hoře Meru uvádí:
Vnitřní skořápkou světového vejce vybaveného velkým Atmanem byla Mount Meru a vnější skořápkou byly hory; plodová voda je tvořena oceány. A v tomto vejci, ó brahmano, byly hory, kontinenty, oceány, planety, světy, devy, asurové a lidé. Z vnější strany je vajíčko zahaleno ve vodě, ohni, vzduchu, vesmíru a také jako zdroj primárních prvků, primárních prvků vybavených deseti kvalitami a velkým principem stvoření.
***
Takové schéma struktury světového vejce je společné jak pro puranská písma, tak pro epos a Upanishads. Počet a názvy různých světů se však liší.
V buddhistické kosmologii se Země jeví jako plochá, v jejímž středu je Mount Meru nebo Sumeru. Na buddhistických mandalách je také vyobrazena uprostřed, obklopena čtyřmi velkými dvipy (ostrovy) a za nimi - osmi malými dvipy.
Mount Sumeru je podle kosmologie buddhismu tvořen čtyřmi klenoty, jmenovitě celou jeho východní stranu tvoří stříbro, jižní je lapis lazuli, západní je yahont a severní je zlato. Podle tohoto, lamy na čtyřech stranách vyvýšeniny dělané na mandale a zamýšlel líčit Mount Sumeru být vložen s oddělenými kousky stříbra, lapis, lapis lazuli, yagont a zlato.
Podobný obraz byl známý Altaianům, kteří věřili, že zlatá kosmická hora Altyn-tu je připevněna k obloze a visí nad zemí a nedosahuje její velmi malé velikosti - vzdálenosti rovnající se délce lidské nohy. Nejtradičnější však byla myšlenka Meru jako kulaté nebo čtyřstranné hory, která se směrem k vrcholu postupně zužovala. V této podobě byla vylíčena na různých objektech buddhistického umění.
Altai Golden Mountain Altyn-Tu.
Není náhodou, že čtyři tváře byly připisovány mýtické podpoře vesmíru. Na každé straně hory stékala jedna světová řeka, která živila vesmír svými vodami. Tento detail ukazuje na další aspekt kosmické symboliky Meru: jeho čtyři řeky ve svém smyslu jsou ekvivalentní čtyřem oceánům, které podle staroindických indických mýtů umývají svět. Sama Meru je tedy zmenšeným modelem vesmíru, podle kterého byl uspořádán bohy.
V lamaistické mytologii jsou hory (Sumeru) ve formě pyramidy obklopeny sedmi horskými řetězy, mezi nimiž jsou moře; každá strana pyramidy má barevnou charakteristiku: jižní - modrá, západ - červená, sever - žlutá, východ - bílá. Podobné korespondence jsou známy v Indii, Tibetu, Číně a dokonce i v tradicích některých indiánských kmenů. Indiáni Navajo věřili, že černé (nebo severní) hory pokryly Zemi temnotou, modré (nebo jižní) přineslo svítání, bílé (nebo východní) - den, žluté (nebo západní) - zářící sluneční světlo.
Obraz hory Meru a vesmíru podle buddhistické kosmologie. Tongsa Dzong, Tongsa, Bhútán.
Připojte Meruovu kosmologii podle systémů Abhidharmakosha a Kalachakra.
Obraz světové hory byl v íránské mytologii velmi populární, geneticky příbuzný starověké Indii. Ve zoroastrijské skladbě „Bundahishn“lze číst následující: „Všechno, co se děje ve světě, je odhaleno z hory Harburz. Mount Taera se nachází ve středu světa, slunce to obchází; stejně jako vody mývající zemi Var na hoře Harburz, slunce obíhá kolem hory Taer. ““A dále: „První hora Harburz vyrostla za 15 let, do konce 800 let úplně dorostla, trvalo 200 let, než dorostla do kruhu hvězd, 200 let - do kruhu měsíce, 200 let - do kruhu slunce, 200 let - do prvotní světlo. Mount Harburz, kolem této země, je připevněn k obloze a Ptirk Harburz je [místo], kde zapadají hvězdy, měsíc a slunce. ““
Mount Harburz.
Samotná jména babylonských chrámů a posvátných věží dokládají jejich ztotožnění se světovou horou: „Mountain of House“, „House of Mountain of All Lands“, „Mountain of Storm“, „Propojení nebe se Zemí“atd. Ziggurat, ikonická věž v Babylonu, byla v podstatě Světová hora, symbolická reprezentace Kosmosu: jejích sedm pater odpovídalo sedmi planetárním nebům (jako v Borsippě) nebo bylo namalováno v barvách světa (jako v Ur). Chrám Barabudur, skutečný imago mundi (obraz světa), byl postaven ve tvaru hory.
Chrám Barabudur.
Umělé hory jsou doloženy v Indii, najdeme je také mezi Mongoly a v jihovýchodní Asii. Hora Tábor v Palestině může znamenat tabbur, tj. „Pupek“, omphalos. Hora Gerizim v centru Palestiny nepochybně vlastnila prestiž Centra, protože se nazývá „pupek země“(tabbur eresh; viz: Kniha soudců Izraele, IX, 37: „… Zde je armáda sestupující z pupku světa.“) Podle tradice zaznamenané Peterem Komestorem. “), během letního slunovratu, slunce nevrhá stín na "Jacobovu studnu" (poblíž Gerizima). Komestor ve skutečnosti objasňuje, opaluje qui dicunt locum illum esse umbilicum terrae nostrae habitabilis (existují lidé, kteří říkají, že toto místo je pupkem naší země, vhodným pro život). Palestina jako nejvyšší země - protože sousedí s vrcholem světové hory - nebyla během povodní zaplavena. Jeden rabínský text zní: „Izraelská země nebyla zaplavena povodní.“
Biblické texty zdůvodňují tvrzení, že na hoře byl také ráj. Podle knihy Genesis byla zahrada Edenu umístěna jednoduše „na východě“, ale Ezekiel (kapitola 28, v. 13) ji objasnil a položil na horu. Zdá se, že posvátná „hora Pána“je také označena rájem, o níž se v žalmu (23, v. 3-5) říká, že tam může vystoupit pouze spravedlivý člověk s „nevinnými rukama a čistým srdcem“. Neméně zajímavé je již zmiňované biblické svědectví o ráji, které zavlažuje celou Zemi svými čtyřmi proudy (Genesis, kap. 2, v. 10).
Shromážděním rozptýlených svědectví o Bibli společně získáváme celou řadu znamení bájné světové hory: je ve středu vesmíru, Bůh na ní sestupuje, je tam Edenova zahrada s nádherným stromem uprostřed a samotná hora je obklopena řekami symbolizujícími nedotčený oceán. Podle dobře známého biblického mýtu zůstala během světové povodně bez záplavy pouze hora Ararat, k níž byla ukotvena archa spravedlivého Noe. Mimo biblické legendy se místo Araratu objevuje Mount Sion, který znovu zdůrazňuje jeho zvláštní kosmickou roli jako střed vesmíru, „pupek Země“, nejvyšší bod vesmíru.
To lze ještě jasněji ukázat na příkladu muslimského obrazu světa. Podle mytologie islámu byla Země zpočátku velmi nestabilní, neustále se otřásla a stěžovala Alláhovi. Milosrdně vytvořil obrovskou horu Kaph, prsten obklopující obydlený svět a pevně podporující vesmír. Za tímto kamenným prstenem stvořitel vytvořil další zemi, sedmkrát větší. Tato země je obývána anděly a tak hustě, že mezi nimi nemůže ani tenká jehla spadnout. Andělé neustále chválí Boha a modlí se za hříchy lidí. Pokud se zbavíme podrobností, izolováme podstatu, pak se ukáže, že svět obývaný lidmi je uvnitř kosmické hory, to znamená, že je to sám vesmír.
REFERENCE V KNIHU „ALLATRA“(str. 194):
Podle indických mýtů byl vesmír obrovským hadem, který si kousl ocas a ovinul prsten kolem vesmíru. Uvnitř prstenu nesla obří želvu se čtyřmi slony na zádech, aby udržel klid. Uprostřed světa je osídlená země Jambudwipa, ve tvaru kvetoucího lotosového květu, uprostřed této květiny je Mount Meru.
Starověký indický symbolický obraz světa.
Tradiční interpretace obrazu v encyklopediích podle mýtů:
1) legendární had Ananta (překládaný ze sanskrtu - „neomezený“, „nekonečný“), plovoucí ve vodách kosmického oceánu; jeho další jméno je Shesha; legendy uvádějí, že bůh Višnu leží na prstenech;
2) trojúhelník nad zkrácenou pyramidou zosobňuje sílu vyšší nad dolní;
3) podmíněný obraz podobnosti Mount Meru, v tomto případě ve formě zkrácené pyramidy;
4) symbol viditelného pozemského světa ve formě polokoule;
5) čtyři sloni (symbol prvků) podporující pozemský svět (slon, personifikující prvek vzduchu, není vidět);
6) želva ležící na prstencích hada Ananta je ztělesněním prastarého indického boha strážce Višnua (univerzální revitalizační princip).
***
V Altajské mytologii, která zažila vliv buddhismu, je název světové hory poněkud upraven a zní podobně jako Sumeru, pod tímto názvem je známo mnoha dalším národům střední Asie. V legendách Altaj jsou buddhistické názory bizarně smíchány se starověkými místními vírami. Budoucí šaman stoupá během inicializace na Světové hoře a později ji navštíví na svých astrálních cestách.
Lezení na horu vždy znamená cestu do centra světa. Jak jsme viděli, toto „centrum“je přítomno různými způsoby, dokonce i ve struktuře lidského obydlí - ale pouze šamani a hrdinové jsou schopni vyšplhat na Světovou horu; stejným způsobem pouze šaman, lezení na rituální strom, ve skutečnosti vyšplhá na Světový strom, čímž dosáhne vrcholu vesmíru, nejvyššího nebe.
Kromě Sumeru a již zmiňovaného Altyn-tu umístili Altai mýtickou horu Ak-toshon Altai-syny do středu vesmíru. Na jeho vrcholu je mléčné jezero, ve kterém se duše šamanů vykoupají na cestě do nebeského světa.
Maďarský vypravěč Lajos Ami mluví o stejném mléčném jezeru na obloze (namísto šamanů se v něm umývají pouze andělé). To není náhoda. Jednou, než se přestěhovali do Evropy, žili předkové Maďarů na území moderního Uralu a udržovali úzké kontakty s kmeny jižní Sibiře. Ale zpět k altajským legendám. Z jezera mléka povstává nádherný topol, kterým šaman vstupuje do království nebeských duchů. Samotná hora je první zastávkou na cestě do nebe.
Zde si silný šaman udělá přestávku, zatímco slabý se neodváží pohnout a vrací se. Na plochém vrcholu posvátné hory žije nejdůležitější duch země a kromě něj mnoho dalších duchů, kteří ovládají duše skotu a divokých zvířat. Tito duchové jsou velmi frivolní a milují hazard. Často se stává, že jedna z nich ztratí zvířecí duše patřící jinému duchu na kartách nebo kostkách. Potom hospodářská zvířata na zemi zahynou a zvířata se přesunou do jiné oblasti. Strach, lidé vybaví šamana, který po výstupu na vesmírnou horu zjistí, který z duchů je nyní vítězem, aby ho upokojil oběťmi.
Hory, skutečné a mýtické, uctívali také starověcí Číňané. Považovali jakýkoli kopec za posvátné místo, protože podle jejich představ se zde soustředila světelná síla yangu, zatímco nížiny a prohlubně jsou hodně ponurým začátkem jin. Od pradávna se v Číně nacházel kult pěti posvátných hor, který se nachází na jihu, západě, severu, východě a ve středu. Hora Taishan (doslova Velká hora), která ve skutečnosti existovala a byla umístěna na východě země, se těšila zvláštní úctě. Věřilo se, že patronizovala císařský dům, a syny nebeské jí osobně přinesly oběti. Stejně jako v případě indického Meru má numerická symbolika hor čínského světa svůj hluboký význam: pět bodů v prostoru, kolem nichž byly umístěny, bylo nejposvátnější, určovalo strukturu mytologického vesmíru.
Ale především Číňané uctívali mýtickou horu Kunlun - střed země. Věřili, že to bylo možné proniknout do vyšších sfér vesmíru. Jeden ze starověkých spisů říká: „Kdokoli se zvedne na dvojnásobek výšky od Kunlunu, dosáhne Cool Wind Mountain a získá nesmrtelnost; kdo se zvedne dvakrát tak vysoko, dosáhne Hanging Platform a získá zázračné schopnosti tím, že se naučí ovládat vítr a déšť; kdokoli vystoupá ještě dvakrát, dosáhne nebe, sídla Tai-di - nejvyšších vládců, a stane se duchem. Skutečný popis šamanské cesty do jiného světa! Mimochodem, šamanismus existoval také ve starověké Číně. Ve prospěch toho, kromě mnoha dalších údajů, jsou časté odkazy na posvátné hory a stromy, skrze které kněží a bohové starověké Číny vystoupali do nebe a sestupovali na Zemi. Samotná hora Kunlun byla považována za něco jako pozemský ráj:z ní vytékaly řeky pěti barev (včetně největší řeky v Číně - žluté řeky), tam hojně rostly všechny druhy obilovin. Čínská tradice úcty k horám, pokus spojit je do klasifikačního systému, je doložena v „knize hor a moří“(„Shan Hai Jing“). Samotný vzhled hor a jejich umístění byly spojeny s činnostmi mýtického dobyvatele povodně a organizátora Země, velkého Yulu, který nejen horal a hnal hory, aby se zbavil následků povodně, ale také pojmenoval tři sta hor. Samotný vzhled hor a jejich umístění byly spojeny s činnostmi mýtického dobyvatele povodně a organizátora Země, velkého Yulu, který hory nejen rozřezával a pohyboval, aby se zbavil následků povodně, ale také pojmenoval tři sta hor. Samotný vzhled hor a jejich umístění byly spojeny s činnostmi mýtického dobyvatele povodně a organizátora Země, velkého Yulu, který nejen horal a hnal hory, aby se zbavil následků povodně, ale také pojmenoval tři sta hor.
V mýtech starověkých Řeků - bohové žili na hoře Olympus - na tom žil Thunderer Zeus - Etna (Zeus nashromáždil tuto horu na Typhon; ubytoval kovárnu Hephaestus; s ohněm získaným v Etně Demeter hledal Persefony), Ida, kde se Zeus schovával před Kronosem, Pohoří Kavkaz, kde byl Prometheus připoután.
Meruova a arktická teorie
Jedním z hlavních tvůrců „arktické teorie původu Árijců“byl slavný indický politik Bal Gangadhar Tilak (1856-1920). Hypotéza navrhující umístění rodového domu Indoevropanů (nebo Árijců) v severních oblastech Eurasie (poloostrov Kola, Karélia, Belomorye, Taimyr).
(Arktida (z řeckých ἄρκτος - "bear", ἀρκτικός - "nachází se v souhvězdí Ursa Major", "severní")
Kniha B. G. Tilaka „Arktická domovina ve Védách“zůstává dodnes často citovanou. Podle jeho teorie bylo v předglaciálním období klima arktických oblastí teplé a příznivé pro lidský život. S nástupem nepříznivých změn v klimatu tohoto regionu se Árijci stěhovali na jih do Indie. BG Tilak ve své knize „Arktická domovina ve Védách“(1903) se pokouší dokázat, že texty Véd a Upanišád svědčí o arktickém rodovém domově Árijců. Píše:
V Rig Veda (X.89.2-4) bůh Indra „podporuje nebe a zemi, jako kolo vozíku nesené nápravou“a otáčí „vzdálenou kouli jako kola vozu“. Pokud zkombinujeme tyto dva náznaky, že obloha je nesena na ose a pohybuje se jako kolo, pak jasně uvidíme, že popsaný pohyb se týká pouze té nebeské polokoule, kterou lze pozorovat pouze na severním pólu. V soupravě Riga Veda (I.24.10) je souhvězdí Ursa Major označeno jako vysoké, což ukazuje na pozici viditelnou pouze v cirkumpolární oblasti.
Prohlášení, že den a noc bohů trvá 6 měsíců, je ve staré indické literatuře velmi rozšířené.
"Na Meru bohové vidí slunce po jednorázovém výstupu podél jeho cesty rovnající se polovině jeho revoluce kolem Země."
V "Taittiriya Brahmana" (III, 9, 22.1) a Avesta (Vendidad, Fargard II) je rok srovnáván s jedním dnem, protože slunce zapadá a stoupá pouze jednou ročně.
Mnoho bohoslužeb Rigvedy je zasvěceno bohyni ranního úsvitu - Ushas. Navíc se říká, že svítání trvá velmi dlouho, že je spousta svítání a pohybují se po horizontu, což může naznačovat polární oblasti. Slabou stránkou této hypotézy je téměř úplná absence možnosti spojit ji s jakoukoli archeologickou kulturou.
V Divine Avesta je popis ani samostatného vrcholu, ale celého horského pásma Khara Berezaiti - možná to jsou Uralské hory, i když nám Avesta dává další podpůrný prvek, který není uveden v Vedách a Puranech - tento hřeben je natažený v směr „ze západu na východ“, tj. ze západu na východ.
Nejvyšším vrcholem hřebene Hara Berezaiti je hora Hukarya (avestánské jméno pro védskou mandaru):
Ctíme Mithru …
Komu se modlil
Zářící, dominantní Haoma
Léčení, se zlatou hlavou, Na nejvyšší vrchol
Vysoké hory Harati, Volal Hukarya, Nekontaminované - čisté
Barsman bezvadný
A budeme pít čistě
Se slovy bez chyb. ("Avesta", Hymn to Mitre, XXIII).
Protože největší řeky pocházejí z Meru, jsou na Khara Berezaiti zdroje posvátných řek Avestan Ra (Ranhi), Rusiya, Ardvi-Sura:
3. Modlete se k velkému, slavnému, Rovná
Do všech vod společně
Teče na zemi
Modlete se mocně
Z výšky Hukarya
K Vorukashskému moři.
4. Od starostí k okrajům starostí
Celé moře Vorukash, A vlny uprostřed
Povznášející kdy
Nalije do vody
Padl do toho, Ardvi
Se všemi tisíci kanály
A tisíc jezer
Něco z toho
Projeďte se za čtyřicet dní
Pouze jezdec bude v čase
Na dobré cestě.
5. Jeden kanál Ardvi
Teče do sedmi karshvarů, Rovnoměrně stéká
V létě i v zimě
A posvěcuje semeno
Manželé a ňadra žen
A dává mléko. ("Avesta", hymna k Ardvi-sura).
Pro Slovany je hora (stejně jako kopec, kopec atd.) Vertikální, která spojuje vrchol a ty, což určuje dualitu myšlenek o hoře na jedné straně, jak čistě, na druhé, jako démonický lokus. Spojení hory s oblohou se odráží ve slovní zásobě (Ts.-slovanská hora - "vrchol", hora - "nebeský") a v rituální praxi. Ruské kroniky hlásají uctívání slovanských pohanských božstev na horách. St korelace s horou Perun a dalšími bohy. Na horách se konaly jarní rituály (ruský kopec - „setkání mladých lidí na jaře a v létě pro kulatý tanec“). V ruských spiknutích je hora na jedné straně místem, kde je Bůh, Kristus, Matka Boží, a na druhé straně místem spojeným se zlými duchy.
Hora je spojena s myšlenkou na jiný svět (porovnejte ruský výraz, že půjdete na kopec - „zemřít“; království mrtvých je země se zlatými horami; ráj se nachází na železné hoře nebo za horami.
Svyatogor obvykle začíná kolekce epických epizod takzvaného „hrdinského cyklu“. Svyatogor je velmi archaický obraz. Vychází ze slovanských pohanských přesvědčení, a proto je pro tradicionalistické interpretace nesmírně obtížné, hloupě datuje epické epochy hrdinského cyklu do 10. století pouze na základě zmínky o něm v knize knížete Vladimíra.
Svyatogor je pozoruhodný tím, že v žádné z epických epizod, která k nám přišla, nevykazuje boj s jiným hrdinou. Mezi smrtelníky prostě nemá adekvátní soupeře. Například může snadno dát Ilyu Murometsovou spolu s koněm do kapsy a táhne Svyatogora spolu s Matkou Zemskou Zemí nebo začne stavět kamenný sloup k nebi.
V řecké mytologii má Svyatogor analog - obrovský Atlas. Rovněž vykonává funkci udržování světového pořádku - drží větev na svých bedrech. Země nedokáže odolat své hmotnosti, a proto stojí na horách, které se nazývají Atlas. Tyto hory se nacházejí na okraji země, na břehu vnějšího oceánu. Před nimi, na mnohodenní cestu, bezmezné pouště, spálené sluncem, se táhnou (stejně jako před Meru a před pohoří Ripean!). Jediným majetkem nebe držitele je nádherná zahrada, ve které roste strom se zlatými jablky - aby je získal, musel Hercules provést jedenáctý výkon. Titáni ukončili svůj pozemský život stejným způsobem - oba se proměnili v kámen.
Pigeon Book nazývá Alatyr-kámen „otcem všech kamenů“. Je to posvátná skála, která korunuje vrchol hory Alatyr a uzavírá vchod do podsvětí - hlídá ji Svyatogor.
Zákony Svarogu jsou vyřezávány na kameni Alatyr a on sám má magické vlastnosti, a proto je tak často zmiňován v konspiracích: „Na moři, na okiyanu, na ostrově Buyan, je skrytý bílý hořlavý kámen Alatyr, neznámý pro každého, pod tímto kamenem je skrytý mocná síla a této síle není konec. “Ilya Muromets také často chodila na Mount Alatyrskaya. V eposu „Ilya Muromets and Sokolnik“:
A kromě toho to bylo k moři, modré moře, A k modré jako moře, jako zmrzlé moře, K tomu to bylo na Latyrově oblázku, A tomu jako ženám a Zlatigorce, A odvážný, dobrý člověk, k ní šel, A jménem starého kozáka Ilya Murometsové.
Šel dvanáct let k Ilyushce, Nakonec jí dal dítě, její milovaný …
Maya Zlatogorka byla podle slovanských rodokmenů dcerou Svyatogoru a první manželkou Dazhbogu, z níž porodila syna, boha kalendářního cyklu, Kolyadu (z něhož přišel „kalendář“- dar Kolyady a „koled“- slavnostní zpívání, zpravidla předváděné v předvečer Kristova narození)). Sama Maya Zlatogorka byla bohyní léta - byla znázorněna zlatými copánky, symbolizujícími zralé uši.
O Světové hoře lze napsat více než jednu knihu a skutečnost, že její znalosti jsou přítomny ve všech kulturách a na všech kontinentech, je novým potvrzením, že duchovní poznání je nejprve jedno, a za druhé, bylo dáno lidem ze starověku. Ale dnes je to pro někoho pohádka, jak se říká, ale pro informované, nápověda!