Víra, že duchovní část lidské bytosti zažívá destrukci fyzického těla, je charakteristická pro všechny náboženské tradice, s výjimkou klasického buddhismu, který popírá existenci duše. Důvěra spiritualistů v život po smrti není založena na víře, ale na projevech bezduchých duchů, například prostřednictvím médií. Existují neshody mezi spiritualismem a studiem psychiky - vědeckého oboru, do kterého „problém života“patří. Mnoho psychických vědců neuznává fenomén života po smrti, jak bylo prokázáno, a tvrdí, že lidské mimosmyslové vnímání slouží jako uspokojivější vysvětlení. Kromě toho, vysvětlení této možnosti závisí na vysvětlení mediumistic komunikace, out-of-body vnímání a stavy klinické smrti, stejně jako vize,duchové a poltergeisté.
Víra v život po smrti existuje nejen ve velké většině náboženských tradic; je také součástí animistických představení kmenových společností v Americe, Africe, Asii a Austrálii. Podle antropologa JB Tylora víra v zachování lidského ducha po smrti těla kdysi existovala vedle víry v reinkarnaci. Animistické představy o reinkarnaci jako nedílné součásti byly zahrnuty do hinduismu, buddhismu a jejich odrůd a případně tvořily základ křesťanské myšlenky vzkříšení. Podle Tylora jsou animistické představy o duši zakořeněny v takových jevech, jako jsou vize, středověké stavy transu a snů, ve kterých člověk vypadal, že opustil své vlastní tělo a setkal se s vlastním druhem. To v mnoha ohledech připomíná moderní spiritualistické pohledy. Tylor rozpoznává přímé spojení mezi animismem a spiritualismem.
Víra v život po smrti je tedy charakteristická pro téměř všechny národy světa a má zjevně své kořeny v dávné minulosti. Tendence k nedůvěře ve jev na základě nemožnosti jejího vědeckého „důkazu“se datuje do věku osvícení v 18. století. Spiritualita devatenáctého století, s výzvou k „vědeckým“důkazům, byla přímou reakcí na tento způsob myšlení a pokusem mu odolat svým vlastním způsobem.
Koncem 19. století měl spiritualismus miliony přívrženců na obou stranách Atlantiku. Byly provedeny pokusy otestovat tvrzení spiritualistů (Společnost pro psychický výzkum nebo SPR byla založena v roce 1882 a Americká společnost pro psychický výzkum o tři roky později).
Časní vyšetřovatelé psychiky však byli konfrontováni s četnými fakty o podvodu a z toho vyvozovali, že tvrzení spiritualistů stěží obstojí při kontrole. Na rozdíl od všeobecného přesvědčení nebyly společnosti pro psychický výzkum vytvořeny, aby studovaly problém života po smrti, ale aby určovaly platnost tvrzení o mimosmyslovém vnímání.
Avšak díky Leonora Piper se tento problém posunul. Piper se lišila od většiny médií, která v té době existovala: místo toho, aby produkovala fyzické jevy, jako jsou plovoucí stoly a materializující předměty, přešla do stavu tranzu a zdálo se, že přijímá ústní zprávy od mrtvých lidí. Během své kariéry Piper úzce spolupracovala s OPI a AOPI. Díky jejím psychickým schopnostem někteří vědci (například Richard Hodgson, James G. Heislop, Oliver Lodge) věřili v přežití. Po Piperovi se objevily další „mentální média“a staly se předmětem výzkumu, včetně Eileen J. Gareth a Gladys Osborne Leonard.
Význam komunikací zavedených v transu médii jako Piper, Leonard a Gareth bylo to, že poskytovaly informace, které bylo možné ověřit písemnými dokumenty a vzpomínkami na živé lidi. Aby bylo možné prokázat, že znalost těchto médií měla paranormální základ, bylo nutné prokázat, že neobdrželi a nemohli dostávat informace běžným způsobem (s výjimkou podvodu), jako je například zvláštní předběžná studie jejich návštěvníků. I když však existoval důvod tvrdit o nadpřirozeném zdroji jejich znalostí, existovala možnost, že informace, které médium získalo, nejsou od bezduchých duchů, ale od živých vědomí nebo fyzických zdrojů, prostřednictvím mimosmyslového vnímání (ESP).
Byly učiněny různé pokusy sledovat psychické schopnosti médií, včetně účasti na zasedáních „důvěryhodných účastníků“, představujících jednotlivce, kteří si přejí navázat kontakt s zesnulým a mají jen malou znalost účelu zasedání. Zvláštní pozornost byla věnována příležitostným komunikátorům, zcela neznámým pro médium nebo návštěvníky. Zvláštní význam byl přikládán vzájemné korespondenci, jejíž význam byl objasněn pouze porovnáním zpráv přijatých dvěma nebo více různými médii, a proto za ní předpokládala vodící mysl. ESP se však může teoreticky rozšířit tak, aby zahrnoval důkazy i těchto speciálních tříd, a rostoucí povědomí o této skutečnosti postupně vedlo k úpadku života po výzkumu smrti a růstu významu experimentů.zaměřené na stanovení limitů ESP. Toto hnutí, které pokračuje dodnes, získalo silný impuls z výzkumu J. B. Raina.
Propagační video:
Na přelomu století se začaly objevovat i silné důkazy o fyzických prostředích. Eusapia Paladino nejvýznamněji přispěla ke změnám názorů na toto téma. Médium Paladina připomínalo médium J. D. Home, jediné slavné médium 19. století, které nevyvolávalo žádné podezření z podvodu. S bratry Schneidery byla následně provedena důkladná laboratorní analýza zasedání. Fenomény materializace byly hlášeny v souvislosti se Schneiders a Martha Béraud ("Eva K."), jakož i vědci, jako jsou William Jackson Scofford a Thomas Hamilton. Přestože se Crawford a Hamilton shodli s hypotézou spirituality, že tyto jevy byly produkovány nemodernými duchy, většina ostatních vědců byla přesvědčena, že je produkovala samotná média - nevědomky, prostřednictvím psychokineze. Toto poslední vysvětlení dnes většina psychických vědců považuje za správné.
Psychokineze byla také považována za vysvětlení mnoha výbuchů poltergeistů, kde se objekty pohybovaly nebo létaly kolem bez jakéhokoli kontaktu s jinými objekty. Středem poltergeistů je často konkrétní osoba, kterou mnozí vědci považují za „agenta“odpovědného za jejich práci. Agenti poltergeistů jsou často děti v dospívání a tato skutečnost vede mnoho vědců k podezření z podvodu - což je v některých případech skutečně potvrzeno. V případech paranormální aktivity často hrají roli hormonální změny charakteristické pro pubertu. V případě Eleanor Tsugun se překvapující jevy zastavily, jakmile začala období. V několika případech poltergeisty se agenti jevili jako zesnulí lidé, nicméně takové situace jsou relativně vzácné. Poltergeist lze také vysvětlit výskytem duchů.
Pokud jde o vnímání mimo tělo a stavy klinické smrti, jsou to méně přesvědčivé důkazy ve prospěch života po smrti a o těchto zkušenostech můžeme jen říci, že nejsou v rozporu s hypotézou života po smrti. Pokud vědomé poznání během života může existovat odděleně od těla, může v zásadě přežít smrt.
Přestože se obvykle diskutuje o prostředích, vizích, poltergeistech, vnímáních mimo tělo a stavech blízkých smrti, mnoho skutečných životních situací nelze tak přísně kategorizovat. Například v duálních vizích má agent jasné vnímání mimo tělo: zdá se mu (nebo jí), že podnikl dlouhou cestu tam, kde je vnímán jako vize. Wilmotova vize je obzvláště obtížným případem tohoto druhu, včetně snu agenta. Médium a vize nejsou tak často spojovány, pokud jevy materializace chápány jiným způsobem. Přesto však existují případy středověkých komunikátorů ve formě vizí. Účinky psychokineze nebo poltergeisty (jako je klepání) jsou typické pro fyzickou středně stezku. fenomény poltergeistů se ukázaly být spojeny se středními schopnostmi,což nikdo nevěděl, že existuje.
Případy zahrnující více než jeden druh vnímání posilují argument pro život po smrti. Argument může být založen na každém jednotlivém typu vnímání. Je mnohem snazší si představit bezduchého ducha, který se jeví jako vize, působí na svět jako poltergeista a vstupuje do komunikace prostřednictvím média, než si představit, jak lze všechny tyto věci produkovat současně díky ESP a psychokineze projevující se živými lidmi. Dobré posílení víry v život po smrti je zajištěno také v případech, kdy se zdá, že agent má zvláštní důvod nebo úmysl vstoupit do komunikace, nebo když agent sděluje návštěvníkovi neznámé informace (v případě zprostředkování) nebo vnímající (v případě vidění).
V případě Chaffina vidění ukazuje místo, kde je druhá vůle skrytá.
Informovaní skeptici, kteří pochybují o postulátu života po smrti, poukazují na mnoho nesrovnalostí ve skutečnostech a problémových případech, například na případy fiktivních nebo žijících komunikátorů. Jeden komunikátor prostřednictvím Piper uvedl, že je spisovatelkou Georgem Elliotem, ale zároveň řekla, že potkala Adama Bedeho v posmrtném životě, ve skutečnosti postavu v jednom z autorových románů. V jiném senzačním případě se ukázalo, že komunikátor, který se představil jako zesnulého, je živý a dobrý. Existují časté případy, kdy je možné, že informace pocházely od návštěvníka prostřednictvím ESP a v několika případech existovalo výslovné spojení - prostřednictvím ESP - nikoli s návštěvníkem, ale s někým od známých návštěvníka. V jednom takovém případě médium podrobně popisovalo obrázky,které byly na mysli osoby (návštěvník ho navštívil na cestě k zasedání), ale nebyly verbálně formalizovány.
Pokud je život po smrti skutečností, pak je zřejmé, že procesy středověké komunikace a vnímání vizí jsou například složité. Data přinejmenším vyžadují interakci mezi agentem a médiem nebo vnímačem, během kterého by mohla být informace filtrována nebo modifikována médiem v bezvědomé úrovni před dosažením úrovně vědomí. Tento druh myšlenky vyjádřilo několik vědců, včetně Fredericka W. G. Myers, James G. Heislop a Hornell Hart. Toto hledisko je založeno na přežití jednotlivce jako celku, a ačkoli filozofové pochybovali o jeho platnosti, je přinejmenším teoreticky možné, že existuje pouze fragmentární přežití, takový předpoklad byl učiněn Williamem J. Rollem. Jiní teoretici - například Frederic Bligh Bond - věříže život po smrti nastane pouze jako uchování informací uložených v nějaké nebeské databance. Animační reprezentace jsou opět odlišné od zde prezentovaných: zahrnují koncept více duší a duchů, které po smrti podléhají diferenciaci a separaci.
Spiritualismus jako náboženské hnutí vyvrcholil na konci 19. století ve Spojených státech i v Evropě, ale existují spiritualistické organizace a publikace pokračují dodnes. Spiritualismus je obzvláště silný ve Velké Británii, kde Collge of Psychic Studies každý rok vítá mnoho nových členů. Popularita nasměrování ve Spojených státech také naznačuje víru v život po smrti. Gallupův průzkum na začátku 80. let skutečně zjistil, že dvě třetiny Američanů věří v život po smrti. Současně prakticky nezáleželo na pohlaví, věku, vzdělanostní úrovni a náboženské příslušnosti respondentů. Tendence pochybovat o životě po smrti není jen neobvyklá - objevuje ji menšina lidí i v moderní společnosti.