Po mém nečekaném prvním a mimořádně dramatickém setkání se Sigmundem Freudem v Londýně v roce 1931 jsem začal zkoumat okolnosti neznámých aspektů života Dr. Carla Gustava Junga (viz „Freud a poltergeista“, v. 4, 1955–56). …
Důvody, které přiměly Freuda zajímat se o můj rukopis (následně publikovaný pod názvem „Ve stopách poltergeisty“, New York, 1958), se vyjasnily až po vydání třetího svazku knihy Ernsta Jonesa Život a dílo Sigmunda Freuda v roce 1957. Zde, v kapitole o okultismu, Jones krátce zmiňuje incident 25. března 1909, ve kterém Jung při své první návštěvě Freuda „prokázal schopnost uměle vyvolat poltergeista tím, že způsobil, že se objekty poflakovaly přes povrchy nábytku“.
Jones měl podezření, že mezi tímto prvním setkáním (popisem toho, co použil, samozřejmě nesprávným termínem), a Freudovými písemnými komentáři k mému rukopisu, existuje určitá souvislost, takže moji práci přetiskl do svého vlastního překladu. Freud však tuto demonstraci pouze stručně zmíní v dopise Jungovi; Mimochodem, tento dopis nebyl zaslán okamžitě, jak tvrdí Jones, ale o tři týdny později - očividně trvalo Freudovi, než se zotavil ze šoku.
Teprve poté, co se v březnu 1963 objevily Jungovy posmrtné poznámky, vzpomínky, dobrodružství a odrazy (Pantheon Books, New York), a částečně díky článku v časopisu Atlantic Magazine (listopad 1962), který předcházel publikaci, se veřejnost poprvé dozvěděla o historických setkání zakladatelů moderní psychiatrie.
Abychom pochopili, jak Jung uspěl v této demonstraci „čarodějnictví“, musíme si vzpomenout na některé dědičné rysy velké psychiatrky s odvoláním na svědectví jeho sekretářky Angely Joffe („CGJung und die Grenzgebiete der Psychologie“, Mnichov, 1960). Jungovi následovníci měli být nesmírně nepříjemně zasaženi tím, že jeho dědeček a babička neustále pozorovali vzhled duchů, a jeho matka dokonce vedla deník incidentů, kde pravidelně vstoupila do všeho, co se týkalo jejích vlastních vizí a předtuch. Od svých rodičů Jung také předal talent telekineze - schopnost pohybovat objekty na dálku, aniž by s nimi byl ve fyzickém kontaktu. Že má nadpřirozené schopnosti, sám Jung neměl sebemenší pochybnosti. Když byli doma, měli zvláštní incident:v kuchyňském stole letěl kuchyňský nůž s ohlušující havárií na čtyři kusy, což zřejmě mělo něco společného s účastí jeho matky na seanci krátce předtím. Jung fotografoval trosky kovu a poslal fotografii Dr. Ryne na Duke University (Hranice mysli, Dr. Ryne, 1947).
Je možné, že Jung nevědomě použil některé dědičné schopnosti, opravdu blízké „čarodějnictví“, v nejméně dvou případech komunikace s Freudem: myslím jejich setkání v letech 1909 a 1912. Vídeňský psychiatr dvakrát omdlel a poté obvinil Jung z používání „smrtícího zlého oka“, aniž by však vysvětlil, jaké „zlé oko“to bylo, z čehož oběť okamžitě omdlela. Jung obvinění popřel, ale brzy začal pochybovat o sobě - zvláště po jednom dni ve snu viděl Freuda zestárnout, křehký, navíc velmi jako duch.
Po jeho přestávce s Freudem se Jung vyvinul jako „judský komplex“, který se projevil již na stránkách „Psychologie nevědomí“. Na Štědrý večer v roce 1912 zabil Freuda ve spánku, neméně. „Oběť“tam samozřejmě vzala dočasný pseudonym a proměnila se ve wagnerského hrdinu „Siegfrieda“(mimochodem otec skladatele se jmenoval Sigmund). Dříve se sen neskončil a Jungovo podvědomí již začalo ohrožovat „vlastníka“všemi druhy trestů. Po probuzení předpověděl jeho smrt tajemný hlas pro případ, že význam snu nebude vyřešen. Jung, který měl vždycky nabitý revolver ve své zásuvce, byl vážně vyděšený. A pak došlo k nahlédnutí: no, samozřejmě, Siegfried symbolizuje „druhé já“- nemilosrdný tyran, usilující o moc, od kterého se musíte zbavit. Je to zvláštníže Jung nikdy nepřišel s jednodušším řešením: „Siegfried“je téměř zkratka: Sig-Freud. V těchto dnech se nevědomky pokusil zbavit myšlenek, které si ty druhé vynucovaly.
Jung nechtěl stát se „korunním princem“Freuda (a právě to byla role, kterou pro něj připravil tvůrce psychoanalýzy). Jung toužil po úplné autokracii ve své vlastní vědecké dílně. Velmi brzy byl pocit velkého osudu ztělesněn ve vizi: na obraz holubice k němu samotný Duch svatý sestoupil.
Propagační video:
Potom Jung uviděl Eliáše, ale místo Mojžíše ho doprovázel slepý Salome s velkým černým hadem. V příštím snu (nebo možná vize - tato linie se tehdy začala vytrácet), Philemon letěl přes oblohu před Jungem s býčími rohy (náznak legendy boha Mithry) a jasnými křídly zabarvenými jako ledňáček. Jméno ptáka (anglicky: „ledňáček“) mělo zřejmě něco společného s myšlenkou „rybáře“lidských duší.
Brzy Philemon (v řecké mytologii, služebník bohů) začal komunikovat s Jungem jako prostředník ducha. Jung šel po stezkách zahrady a dlouho s ním mluvil, jako Cromwell (který byl raden někým, kdo se nazýval ďábel) a Sokrates (jeho „poradce“se jmenoval Daimon). V té době si však Jung už dobře uvědomoval, že je na pokraji vážného nervového zhroucení. Vlastním přiznáním vědce ho jen práce a láska k jeho rodině zachránily před úplným šílenstvím. Taková byla cena, kterou musel Jung zaplatit za pět nebo šest let podvědomé aktivace podvádění. Zjevení přijatá shora se pro něj stala zdrojem inspirace, který nevytrhával nejméně čtyřicet pět let.
Pocity viny vůči Freudovi jsou jen drobným detailem v psychoneurotickém dramatu Carla Gustava Junga. Nejdůležitějším faktorem byla dědičnost. Ve své klasické doktorské disertaci z roku 1899 (publikované v Psychologii a patologii tzv. Paranormálního fenoménu) se Jung spoléhal na pozorování mladé dívky-média, která během jejích seancí opakovaně vyvolávala ducha svého dědečka. Jung stále tajil skutečnost, že šestnáctiletý „S. V.“byl jeho bratranec; vzhled zesnulých příbuzných na jejích zasedáních a později tlačil psychiatra ke studiu své vlastní genealogie, která se stala skutečnou mánií.
Jungův dědeček (stejně jako jeho otec později) byl protestantský kněz; mohl pracovat na svých kázáních pouze tehdy, byla-li jeho dcera (matka Karla Gustava) poblíž a odtáhla nepříjemné duchy. Zároveň zastával funkci velmistra zednářské lóže a byl, jak to bylo, nelegitimním synem Goethe (tato fáma má pouze nepřímé potvrzení: vášeň pro Goethe a Faust Junga neopustila celý život).
"Goethe popsal podstatu konfliktů, které naplňují můj život," napsal Jung. "Faust a Mefistofeles se sloučili do jednoho ve mně." K tomuto uznání je vhodné přidat fantastický detail: Jung si představoval, že žije současně ve dvou vrstvách času: vysvětlil svou maniakální fascinaci kulturou 18. století tím, že tam zůstal „skutečný Jung“. Obraz posledně jmenovaného ve formě šedovlasého starého muže byl neustále před jeho očima.
Návštěva Ducha Svatého a přátelství s Philemonem měly pro Junga mimořádné důsledky. Pod vlivem svých vlastních snů se ocitl v sevření velmi podivných myšlenek, že všichni mrtví jsou naživu, vyžadují znalost života, ale mohou ji čerpat pouze z vědomí živých. Od té doby si Jung představoval, že jeho povinností je vzdělávat mrtvé. Podle Philemonových pokynů vytvořil Septem Sermones Ad Mortuous - Sedm kázání pro mrtvé - kterému předcházely skutečně apokalyptické události, které vypukly v jeho domě. Po jednom ze snů psychiatr „ztratil duši“a na oplátku našel pochybné potěšení vidět tu a tam duchů. Potom se v místnostech domu usadil poltergeista. Nakonec sem byli hozeni „duchové mrtvých“v houfech a v sboru začali požadovat „znalost“pro sebe.
Jungův syn mezitím snil o rybáři s kouřovou dýmkou pro jeho hlavu. Následující ráno našel Jung mrtvého ledňáka v zahradě, vzpomněl si, jak Philemonova křídla přetékala v noci při jeho první návštěvě, a rozhodl se, že smrt ptáka neznamená nic jiného než konec „rybáře lidských duší“. Když Jung viděl Ducha svatého (a interpretoval ho jako „projev Božího obrazu, nepřístupný představivosti“), posadil se ke svým „sedmi kázáním“a psal je bez zastavení na tři dny. Na konci práce Philemon vyjádřil naprostou spokojenost a „duchové mrtvých“okamžitě opustili dům.
Jung psal o své matce: „Ve dne to byla milující, jemná žena. Po setmění se jí začaly objevovat podivné změny. Stejně jako ti jasnovidci, kteří se podobají nějakým mimozemským šelmám, se začala bloudit jako taková krutá, nemilosrdná kněžka a dům se nám v takových okamžicích zdál jako klec s větvičkami. ““
V té době už byl Jung ideální pro tento popis. Není divu, že jakmile jeho bratranec představil vědce [2] do okruhu spiritualistů, okamžitě začal experimentovat se dvěma slavnými médii své doby, Rudy Schneiderem a Oscarem Shagem, o jejichž schopnosti se zase velmi zajímal legendární německý parapsycholog Baron Schrenck-Notzing. …
V důsledku této skutečnosti se všechny vysvětlující a ideologické koncepty médií ukážou jako fragmentární, podmíněné a v konečném důsledku chybné, zatímco nezávislé, tj. Nezatížené středními schopnostmi, mají mysl také vysokou úroveň kultury, jako tomu bylo v případě Allana Kardka, Leon Denis nebo Arthur Conan Doyle prokazují mimořádnou šíři vyhlídek, která je schopna vytvářet nejúžasnější zobecnění a formovat nejodvážnější a přitom logicky bezchybné ideologické koncepty. (J. R.)
Dále. Zajímavý fakt je zmíněn v jeho knize Spock od Dr. Fanny Moser. Ukazuje se, že ve věku tří let měl Jung sen, který ovlivnil jeho celý život. Byla to rodná fantazie s výraznými prvky falešného kultu. Ale Jungův hlavní nárok na Freuda spočíval v tom, že zakladatel psychoanalýzy údajně „depresivní sex“; úžasně, Jung jasně uctíval stejného boha celý jeho život hluboko dole! Viděl mytologická zjevení i ve vzhledu létajících talířů (kteří navštívili psychiatra více než jednou, představte si, ve snu! [3]).
A jakmile Jung mluvil o tom, jak byl po srdečním záchvatu jeho duch nucen na krátkou dobu opustit své tělo a skončil v Pardos Rimmonium - kavalské zahradě granátového jablka -, kde byl svědkem manželství Tipharetů a Malshutů - dvou symbolizujících ženskou a mužskou božskou sféru, skrze kterou vychází Pán do našeho světa. Jung pak „přeměnil“rabína Šimona Ben-Johai a oslavil své vlastní manželství v nebi. Po tomto mystickém rituálu následovala vize beránka z Jeruzaléma, poté se Jung zúčastnil festivalu Hierogamus, kde se oženil otec bohů Zeus a matka Hera, téměř podle popisu Homerovy Iliady. To vše je nápadným důkazem toho, že po konfliktu s Freudem pokračoval celý Jungův sexuální život výhradně ve vizích mytologické povahy.
Biografické prameny nám neříkají nic o romantické stránce života velkého psychiatra, o tom, jak potkal svou budoucí manželku nebo o vztazích s dětmi. O Jungových mladistvých milostných záležitostech je málo známo, i když jedna věc je nesporná: jeho vztah k opačnému pohlaví byl zpočátku poznačen velkým stupněm zklamání. Odpověď je jednoduchá, ale nečekaná: ukazuje se, že byl zamilovaný do svého mladšího bratrance - stejné dívky, která působila jako médium na spiritualistických seancích. Nakonec byla usvědčena z podvodu a šokovaná Jung nemohla zapomenout ani odpustit tento podvod. Hloubka jeho citů pro S. V. lze uhodnout ze snu, ve kterém se zemřelá manželka objevila před Jungem.
„Objevila se mi ve svém hlavním postavení,“napsal psychiatr, „v šatech, které pro ni můj bratranec, spiritualista, pro ni vytvořili před mnoha lety. Během jeho života pravděpodobně jeho žena pravděpodobně nikdy neměla na sobě krásnější věc. Výraz na její tváři nemohl být nazýván radostným nebo smutným. Svítilo to moudrostí a porozuměním. Tato tvář nevyjadřovala pozemské pocity; už nad ní neměli moc. ““
Jung však nemohl připustit jednu nepopiratelnou pravdu: po celý svůj manželský život vnímal svou manželku jako ztělesnění obrazu mladého bratrance. Význam snu byl ten, že nešťastná žena, po vstupu do jiného světa, našla mír: už se nebála skutečnosti, že pro jejího manžela byla jen symbolem ztracené lásky.
S. V., který je částečně zodpovědný za bláznivé fantazie Carla Gustava Junga z minulosti a současnosti, zemřel ve věku dvaceti šesti let. Z této druhé rány se nemohl vzpamatovat.
Z knihy: „Mezi dvěma světy“. Autor: Fodor Nandor