Milionář podnikatel, nadšenec pro vesmír (a EV, solární baterie a AI) Elon Musk vážně věří, že žijeme ve hře. Ve virtuální realitě vytvořené nějakou vyspělou civilizací - něco jako návrh filozofa Nicka Bostroma, který předložil v roce 2003.
Myšlenka je taková, že docela sofistikovaná simulace virtuální reality s vědomými bytostmi vytvoří vědomí; modely se stanou vědomými a věří, že žijí ve „skutečném světě“. Legrační, že?
Toto je nejnovější verze myšlenkového experimentu, který Descartes navrhl, pouze on měl zlého démona, který se mu vysmívá. V průběhu let tato myšlenka nabrala mnoho různých podob, ale vychází ze stejného předpokladu.
Všechno, co víme o tomto světě, chápeme prostřednictvím pěti pocitů, které interně prožíváme (když jsou odpalovány neurony, i když o tom Descartes nevěděl). Jak víme, že tyto neurony odpovídají něčemu skutečnému na světě?
Koneckonců, kdyby nás naše smysly systematicky a univerzálně klamaly, na příkaz démona nebo někoho jiného bychom to nikdy nevěděli. No, jak? Nemáme žádné jiné nástroje než naše smysly, abychom otestovali naše smysly na relevanci.
Protože nemůžeme vyloučit možnost takového podvodu, nemůžeme s jistotou vědět, že náš svět je skutečný. Všichni bychom mohli být Simové.
Tento druh skepticismu poslal Descartese na cestu v sobě, aby hledal něco, v co by si mohl být absolutně jistý, něco, co by mohlo sloužit jako základ pro konstrukci skutečné filosofie. Nakonec přišel na cogito, ergo sum: „Myslím, proto jsem.“Ale filozofové, kteří ho následovali, ne vždy sdíleli jeho přesvědčení.
Propagační video:
Stručně řečeno, vše, co víme, je, že existují myšlenky. Dokonale.
(Jako vedlejší poznámka: Bostrom říká, že simulační argument se liší od argumentu „mozek in-a-vat“, protože to zvyšuje pravděpodobnost mnohem více. Koneckonců, kolik zlých géniusů s mozkem uvnitř může existovat? Vzhledem k tomu, že jakákoli dostatečně pokročilá civilizace může spustit simulaci virtuální reality.
Pokud takové civilizace existují a jsou připraveny ke spuštění simulací, může jich být téměř neomezený počet. Proto jsme s největší pravděpodobností v jednom z jejich vytvořených světů. Ale to nemění podstatu věci, tak se vraťme k našim beranům).
Červená pilulka a Matrixova přesvědčivost
Nejznámějším znázorněním myšlenky života v simulaci v popkulturách je film Wachowski z roku 1999 The Matrix, ve kterém jsou lidé buď mozky v nádržích nebo těly v kokonech žijících v počítačové simulaci vytvořené samotnými počítači.
Matice ale také ukazuje, proč se tento myšlenkový experiment trochu opírá o podvod.
Jedním z nejvýznamnějších okamžiků filmu je okamžik, kdy Neo vezme červenou pilulku, otevře oči a poprvé uvidí skutečnou realitu. To je místo, kde začíná myšlenkový experiment: s uvědoměním, že někde venku, za kadou, je další realita, abychom viděli, která stačí pochopit pravdu.
Ale tato realizace, lákavá, jak to může být, ignoruje základní předpoklad našeho myšlenkového experimentu: naše pocity mohou být podvedeny.
Proč by se Neo měl rozhodnout, že „skutečný svět“, který viděl po užití pilulky, je skutečně skutečný? Může to být jiná simulace. Koneckonců, jaký lepší způsob, jak udržet rozhodné lidi na uzdě, než jim umožnit platit povstání simulované v karanténě?
Bez ohledu na to, kolik pilulek jí nebo jak přesvědčivý bude Morpheus ve svých příbězích o tom, jak skutečná je nová realita, Neo se stále spoléhá na své pocity a jeho pocity teoreticky mohou být zmateny. Takže se vrací zpět na místo, kde začal.
Zde je výchozí bod pro experiment s mentální simulací: nelze jej prokázat nebo vyvrátit. Ze stejného důvodu nemusí mít smysl sát. Jaký je nakonec rozdíl, pokud ano?
Dokud je klam dokonalý, nezáleží na tom
Řekněme, že vám bylo řečeno toto: „Vesmír a veškerý jeho obsah jsou obráceny vzhůru nohama.“Tím si na minutu vyndáte mozek, jak si představujete polykání červené pilulky a vidět všechno vzhůru nohama. Ale pak si uvědomíte, že věci mohou být vzhůru nohama ve srovnání s jinými věcmi, takže pokud je vše vzhůru nohama … jaký je rozdíl?
Totéž platí pro argument „pravděpodobně to všechno je iluze“, na níž je založen myšlenkový experiment modelování. Věci jsou skutečné o lidech a dalších částech našich zkušeností (stejně jako svět červené pilulky je skutečný o světě modré pilulky v Matrixu). Jsme skuteční o jiných věcech a lidech. „Všechno je iluze“nedává větší smysl než „všechno je vzhůru nohama.“
Tyto předpoklady nelze nazvat pravdivé nebo nepravdivé. Protože jejich pravda nebo nepravda nesouvisí s ničím jiným, nemá praktické ani epistemologické důsledky, jsou inertní. Na tom nezáleží.
Filozof David Chalmers to vyjádřil takto: myšlenka modelování není epistemologická teze (o tom, co víme o věcech) nebo morální teze (o tom, jak si vážíme nebo bychom si měli vážit věcí), ale metafyzická teze (o konečné povaze věcí). Pokud tomu tak je, pak nejde o to, že lidé, stromy a mraky neexistují, ale že lidé, stromy a mraky nemají konečnou povahu, o které jsme si mysleli.
Ale znovu, to je ekvivalentní ptát se: tak co? Jedna konečná realita, do které se nemohu dostat, se promění v další konečnou realitu, k níž se také nemůžu dostat. Mezitím zůstává realita, ve které žiji as níž komunikuji prostřednictvím svých pocitů a přesvědčení, stejná.
Pokud je to všechno počítačová simulace, pak to tak bude. Nic to nezmění.
Dokonce i Bostrom souhlasí: „Při bližším zkoumání se ukáže, že budete muset žít v Matrixi stejným způsobem, jako byste v Matrixi nežili. Stále musíte komunikovat s ostatními lidmi, vychovávat děti a chodit do práce.
Pragmatisté věří, že naše víra a jazyk nejsou abstraktní reprezentace, které odpovídají (nebo neodpovídají) nějaké nadpřirozené říši nezávislé reality. To jsou nástroje, které nám pomáhají žít - v organizaci, v navigaci, při předpovídání světa.
Poskytnutí jistoty ve prospěch pravděpodobnosti
Descartes žil v éře, která předcházela věku osvícenství a stal se důležitým předchůdcem, protože chtěl stavět filozofii na tom, co se lidé mohou učit pro sebe, a ne na tom, co může náboženství nebo tradice uvalit - nic nebere jako samozřejmost.
Jeho chybou, stejně jako mnoho osvícenských myslitelů, bylo to, že věřil, že taková filozofie by měla napodobovat náboženské poznání: hierarchické, postavené na základech pevné, nesporné pravdy, ze které plynou všechny ostatní pravdy.
Bez tohoto pevného základu se mnozí obávali (a stále se bojí), že lidstvo bude odsouzeno ke skepticismu v epistemologii a nihilismu v morálce.
Ale jakmile se vzdáte náboženství - jakmile vyměníte autoritu za empirismus a vědeckou metodu - můžete se také vzdát jistoty.
To, co si lidé mohou vytáhnout pro sebe, vybrat, upřednostnit, je vždy částečné, vždy dočasné a vždy otázkou pravděpodobnosti. Můžeme zvážit části našich zkušeností s ostatními částmi, zkontrolovat a opakovat, zůstat otevřeni novým důkazům, ale nebude možné překročit naše zkušenosti a vytvořit v tom všem pevný základ.
Všechno bude dobré, pravdivé, skutečné pouze ve vztahu k jiným věcem. Pokud jsou také dobré, pravdivé, skutečné v nějakém transcendentálním, nezávislém „objektivním“rámci, nikdy to nebudeme vědět.
Ve skutečnosti je lidská existence v podstatě omezena na rozhodování v podmínkách nedostatečného množství údajů a informací. Pocity budou vždy dávat neúplný obraz světa. Přímé zkušenosti s komunikací s ostatními lidmi, navštěvováním jiných míst budou vždy omezené. Abychom vyplnili mezery, musíme se spoléhat na předpoklady, zkreslení, přesvědčení, nějaký vnitřní rámec, kvalifikace a heuristiku.
I věda, se kterou se pokoušíme pozastavit naše předpoklady a dostat se k tvrdým datům, je plná hodnotných úsudků a kulturních připoutaností. A nikdy to nebude konkrétní - pouze do určité míry pravděpodobnosti.
Bez ohledu na to, v jakém světě žijeme (v současnosti nebo ne), budeme jednat na základě pravděpodobností, používat nespolehlivé a nepřesné nástroje znalostí, žít v neustálém záblesku nejistot. To je lidský život. Ale kvůli tomu se lidé bojí. Touží po jistotách, bodech fixace, takže nutí filozofy, aby se dostali na dno pravdy a jednoduše věřili v předurčení, vyšší plán nebo svobodnou vůli.
Pokud neexistují jasné důvody, musíme se naučit žít s nejistotou a relaxovat. Pokud tam nejsou, filozofie nám nepomůže. (Toto rčení patří Richardu Rortymu, jednomu ze zastánců amerického pragmatismu.)
Elon Musk věří, že celý svět, ve kterém žijeme, kde žijí jeho příbuzní a přátelé, je iluze, simulace. Je neskutečný, jeho rodina je neskutečná, změna klimatu je neskutečná, Mars také. A přesto na co Musk tráví svůj čas? Pracuje podle potu čela a dělá, co může, aby snížil objem emisí uhlíku na Zemi, a usadili jsme se na jiné planetě. Bude pracovat tak tvrdě, kdyby věděl, že svět je neskutečný?
Někde hluboko ve své duši ví, že svět je skutečný do té míry, že to všechno bude důležité.