Téma ruského pohanství bylo v posledních letech neuvěřitelně populární. Řady „Rodnoverů“, „slovanských Árijců“, „příbuzných“a dalších neosských proudů se rozšiřují. Mezitím ještě před polovinou minulého století se spor o ruské pohanství vedl pouze ve vědeckých kruzích.
Co je to pohanství
Slovo „pohanství“pochází ze slovanského slova „yazytsy“, tedy „národy“, které nepřijaly křesťanství. V historických análech to také znamená „uctívání mnoha bohů (modly)“, „modlář“.
Samotné slovo „pohanství“je stopou řeckých „etnikos“(„pohanů“) od „etnosů“(„lidí“).
Ze stejného řeckého kořene se lidé nazývají „ethnos“a název vědy „etnografie“se vytváří „studováním hmotné a duchovní kultury národů“.
Při překladu Bible překládali překladatelé hebrejské výrazy „goy“(gentile) a podobně se slovem „pagan“. Poté první křesťané použili slovo „pohan“k označení zástupců všech neabramistických náboženství.
Skutečnost, že tato náboženství byla zpravidla polyteistická, ovlivňovala skutečnost, že „pohanství“v širším slova smyslu se začalo nazývat „polyteismem“jako takovým.
Propagační video:
Potíže
Až do poslední třetiny 20. století probíhalo ruské pohanství jen velmi málo vědeckých výzkumů.
V letech 1902-1934 publikoval český filolog Lubor Niederle své slavné dílo Slovanské starožitnosti. V roce 1914 vyšla kniha svobodného zednáře historika Evgenyho Anichkova „Pohanství a starověký Rus“. Na začátku 20. století studoval ruské pohanství finský filolog Viljo Petrovič Mansikka („Náboženství východních Slovanů“).
Po první světové válce zájem o slovanské pohanství ustupoval a znovu se probudil ve druhé polovině 20. století.
V roce 1974 vyšla práce Vladimíra Toporova a Vyacheslava Ivanova „Výzkum v oblasti slovanských starožitností“. V roce 1981 - kniha archeologa Borise Rybakova „Pohanství starověkých Slovanů“. V roce 1982 - senzační práce filologa Borise Uspenského o starověkém kultu Nikolaje Mirlikisky.
Pokud teď půjdeme do jakéhokoli knihkupectví, uvidíme na policích stovky knih o ruském pohanství. Každý, kdo není líný (dokonce i satiristé), o tom píše - téma je velmi populární, avšak dnes je nesmírně obtížné „zachytit“cokoli vědeckého v tomto oceánu odpadního papíru.
Představa o ruském pohanství je stále fragmentární. Co o něm víme?
Bohové
Ruské pohanství bylo polyteistické náboženství. To bylo prokázáno. Nejvyšším bohem byl Perun, který okamžitě postavil pohanství Slovanů do řady náboženství s bohem hromu na čele panteonu (pamatujte na starověké Řecko, starověký Řím, hinduismus).
Myšlenka hlavních pohanských bohů nám dává tzv. „Vladimir Pantheon“, sestavený v roce 980.
V „Laurentiánské kronice“čteme: „A začátek princezny Volodya Mer v Kyjevě je jeden • a položte své modly na kopec • před nádvoří Tsremnago. Perun je drevyana • a jeho hlava je stříbrná • a otss zlat • a Khrsa Dazhba • a Striba • a Simargla • a Mokosh [a] mají divoké požehnání … a šílují zhryah “….
Existuje přímý seznam bohů: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl a Mokosh.
Kůň
Khors a Dazhdbog byli považováni za bohy slunce. Pokud byl Dazhdbog uznán za slovanského boha Slunce, pak byl Khors považován za boha slunce jižních kmenů, zejména Torků, kde v 10. století působil silný Scythian-Alan.
Jméno Khors je odvozeno z perského jazyka, kde korsh (korshid) znamená „slunce“.
Khorsova zosobnění se sluncem však někteří učenci napadli. Evgeny Anichkov tedy napsal, že Khors není bůh slunce, ale bůh měsíce, měsíc.
Vyvodil tento závěr na základě textu „Lay of the Igor's Campaign“, v němž se zmiňuje majestátní pohanské božstvo, kterému křížil cestu Vseslav Polotsk: „Vseslavský princ vládl lidu soudu, knížata města se veslovaly a v noci se propadal jako vlk: z Kyjeva hledal Tmutarakanovy kohouty, velkému koni jako vlk posypal cestu. “
Je jasné, že Vseslav v noci překročil cestu Khors. Velký kůň nebyl podle Anichkova slunce, ale měsíc, který uctívali i východní Slované.
Dazhdbog
O sluneční povaze Dazhdbogu neexistují žádné spory. Jeho jméno pochází z "dazhd" - dát, to znamená, nechat Bůh dát Bohu doslova: dát život.
Podle starověkých ruských památek jsou slunce a Dazhdbog synonyma. Ipatievova kronika nazývá Dazhdbog Slunce v roce 1114: „Slunce je králem, synem Svaroga, on je Dazhdbogem.“V již zmíněném "Lay of Igor's Regiment" se ruský lid nazývá Dazhdbozhovy vnoučata.
Stribog
Další bůh z Vladimirského panteonu je Stribog. Obvykle je považován za boha větrů, ale v "Lay of Igor's regiment" čteme: "Tady jsou větry, Stribozhovy vnoučata, vyfukující šípy od moře k Igorovým statečným regimentům."
To nám umožňuje mluvit o Stribogu jako o bohu války. První část názvu tohoto božstva „stri“pochází ze starověkého „stri“- zničit. Stribog je tedy ničitelem dobra, bohem ničení nebo bohem války. Stribog je tedy destruktivním začátkem na rozdíl od dobrého Dazhdbogu. Další jméno pro Stribog mezi Slovany je Pozvizd.
Simargl
Mezi bohy uvedenými v kronice, jejíž modly stály na hoře Starokievskaja, není podstata Simargla zcela jasná.
Někteří vědci srovnávají Simarglu s íránským božstvem Simurgem (Senmurv), posvátným okřídleným psem, strážcem rostlin. Podle předpokladu Borise Rybakova byl Simargl v Rusku v XII-XIII století nahrazen bohem Pereplutem, který měl stejný význam jako Simargl. Simargl byl zjevně božstvo nějakého kmene, podléhající velkému Kyjevskému knížeti Vladimírovi.
Mokosh
Jedinou ženou v Vladimirském panteonu je Mokosh. Podle různých zdrojů, ona byla ctěna jako bohyně vody (jméno “Mokosh” je spojován s obyčejným slovanským slovem “mokrý”), jako bohyně plodnosti, plodnosti.
V každodennějším smyslu byla Mokosh také bohyní chovu ovcí, tkaní a chovu žen.
Po roce 988 byl Mokosh poctěn dlouhou dobu. To naznačuje alespoň jeden z dotazníků ze 16. století; vyznavač církve se musel zeptat ženy: „Šel jsi do Mokoshy?“Snopy lnu a vyšívané ručníky byly obětovány bohyni Mokosha (později Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
V knize Ivanov a Toporov se vztah mezi Perunem a Velesem vrací k prastarému indoevropskému mýtu o souboji mezi Bohem hromu a hadem; ve východoslovanském provádění tohoto mýtu, „duel mezi Bohem Hromníkem a jeho protivníkem je způsoben držením jehněčího.“
Volos neboli Veles se v ruských análech objevují obvykle jako „bůh dobytka“, jako bůh bohatství a obchodu. "Skot" - peníze, odevzdejte; "Cowgirl" - treasury, "cattleman" - sběratel poct.
Ve starověkém Rusku, zejména na severu, byl kult Volos velmi významný. V Novgorodu byla vzpomínka na pohanské Volos zachována v trvalém názvu ulice Volosovaya.
Kult Volos byl také v Vladimir na Klyazma. Je zde znám příměstský klášter Nikolsky - Volosov, postavený podle legendy na místě chrámu Volos. V Kyjevě byl také chrám Volose, na dně Podilských obchodních mola v Pochayně.
Vědci Anichkov a Lavrov věřili, že se nachází chrám Volos v Kyjevě, kde zůstaly lodě Novgorodianů a Krivichi. Proto lze Velese považovat buď za boha „širší části populace“, nebo za „boha Novgorod Slovenes“.
Velesovova kniha
Když mluvíme o ruském pohanství, musíme vždy pochopit, že tento systém nápadů je rekonstruován podle údajů jazyka, folklóru, rituálů a zvyků starověkých Slovanů. Klíčové slovo je „rekonstruováno“.
Bohužel od poloviny minulého století zvýšený zájem o téma slovanského pohanství začal generovat jak neprokázaný pseudovědecký výzkum, tak přímé padělání.
Nejslavnější podvod je tzv. Velesova kniha.
Podle vzpomínek na syna vědce ve svém posledním projevu na pracovišti katedry akademik Boris Rybakov řekl: „Vědeckou vědu čelí dvě nebezpečí. Velesovova kniha. A - Fomenko . A posadil se na jeho místo.
Mnoho lidí stále věří v autentičnost „knihy Veles“. To není překvapivé: podle toho historie Rusů začíná od 9. století. před naším letopočtem E. od předka Bohumíra. Na Ukrajině je studium „Velesovy knihy“dokonce součástí školních osnov. To je, mírně řečeno, úžasné, protože autentičnost tohoto textu akademická komunita neuznává ani více než úplně.
Zaprvé, existuje mnoho chyb a nepřesností v chronologii a zadruhé nesrovnalost jazyka a grafiky s deklarovanou dobou. Konečně neexistuje prostě žádný primární zdroj (dřevěné tablety).
Podle vážných vědců je „Velesova kniha“podvod, který vytvořil údajně ruský emigrant Yuri Mirolyubov, který v roce 1950 v San Franciscu publikoval svůj text z tabletů, které nikdy neukazoval.
Slavný filolog Anatolij Alekseev vyjádřil obecný pohled na vědu, když napsal: „Otázka pravosti knihy Veles je řešena jednoduše a jednoznačně: jedná se o primitivní padělání. Neexistuje jediný argument na obranu jeho pravosti, mnoho argumentů bylo vzneseno proti jeho pravosti. “
I když, samozřejmě, bylo by hezké mít "slovanské Vedy", ale pouze autentické, a nikoli napsané padělateli.
Alexey Rudevich