Existovala někdy matriarchie? Existovaly opravdu společnosti, kde ženy vládly všemu? „Podkroví“, po prostudování důkazů historiků, antropologů a sociologů, vypráví o hlavních uchazečích o titul společností matriarchální - nebo v jejich blízkosti.
Nejčastěji se matriarchát chápe jako moc žen. Wikipedia definovala matriarchii v době psaní tohoto textu jako „formu společnosti, v níž ženy hrají hlavní roli, zejména matky rodin“. Tato definice však ponechává spoustu prostoru pro otázky: jak například správně definovat vedení? Pokud mají ženy vysokých úředníků více materiálních hodnot než jejich manželé, je to vedení žen, oddělení politické a ekonomické moci, nebo je to epifenomenon spojený s potřebou, aby státní úředníci přiznali svůj příjem? Pokud se soud ve většině případů rozhodne při rozvodu nechat dítě s matkou, naznačuje to vyšší postavení žen nebo že většina otců nepovažuje za to, že by se s otcem dítě hodilo jako muže? Oba příklady se týkaly dnešní civilizace,a pokud se pokusíme rekonstruovat kultury před tisíciletími, otázka „dominantního pole“se stává ještě více matoucí.
Živý příklad toho, jak obtížné je určit strukturu pohlaví zaniklé kultury, lze nalézt na konci 19. století, pohřbu Vikingů ve Švédsku. Vědci našli zbytky, mezi nimiž stála kostra v bohatém hrobu se zbraněmi, vojenským vybavením, dvěma koňmi a dokonce i postavami pro nějakou hru. Tento nález byl dlouho považován za pohřeb ušlechtilého válečníka, ale v 70. letech vyšetření kostí ukázalo, že pravděpodobně patří k ženě. Nedávná molekulárně genetická studie potvrdila tuto domněnku, ale řada odborníků je skeptická k myšlence ženských válečníků: nelze vyloučit, že by zbytky z 19. století mohly být během skladování zaměněny; není také jasné, jak typická byla pro Vikingy účast žen na vojenských kampaních.
Francouzský vědec Pierre Bourdieu, který studoval mechanismy sociální hierarchie, rozlišoval spolu s ekonomickým kapitálem jeho další typy: sociální, kulturní a symbolické. První lze považovat za spojení mezi lidmi, které může jednotlivec použít k získání jedné nebo druhé výhody. Při hledání zaměstnání je užitečné mít vedoucí pracovníky na vysoké úrovni při hledání zaměstnání, setkání s lékaři pomáhá s nemocí a při prodeji skříňky se samočinným vyzvedáváním může být užitečné velké množství předplatitelů na sociálních sítích. Druhá, kulturní, mnohostranná - může představovat specifické znalosti a dovednosti a může být materiální, být osobní knihovnou (nebo například osobní sbírkou některých uměleckých děl) a jednat institucionálně, ve formě titulů a titulů. Třetí je symbolický, vyjádřený v prestiži a pověsti. Chudá dívkaale respektovaná aristokracie, bohatí, ale špatně vzdělaní obchodníci, mocní, ale legálně pronásledovaní mafiánští šéfové nebo piráti jsou příklady sociálních skupin s různými kombinacemi kapitálu. A jaká kombinace je „silnější“se může v jednotlivých situacích lišit. To vše do jisté míry komplikuje odpověď na otázku, zda známe matriarchální společnosti. Ale pojďme se obrátit na skutečné uchazeče.
Amazonky Herodotus a Amazonky Dahomey
Propagační video:
Amazonky jsou možná nejslavnějším příkladem „ženské společnosti“, jediným problémem je, že je obtížné jednoznačně propojit spíše neoficiální svědectví starořeckého historika Herodotuse s jakoukoli skutečnou komunitou. Amazonci zřejmě znamenali Savromaty, nomádské kmeny na území moderní Ukrajiny, Ruska a Kazachstánu. Pokud jde o archeologické důkazy, k nám přišly bohaté ženské hroby a můžeme s jistotou říci, že ženy z těchto lidí se mohou stát kněžkami a možná i válečníky. Ve prospěch posledně jmenovaných hovoří zbraně v pohřbech i notoricky známé řecké svědectví.
Znovu zdůrazňujeme: ani slova Herodota, ani přítomnost luků nebo seker v hrobech vedle ženských pozůstatků nám nedovolují vyvozovat jednoznačné závěry. Herodotus také psal o lidech se psími hlavami a řada skeletů v hrobech se zbraněmi patří dívkám - nelze vyloučit, že byly pohřbeny zbraněmi, nikoli jako znamení sounáležitosti s válečníky, ale jako součást jakéhokoli obřadu.
Podle jiné verze, kterou navrhli před více než sto lety britští vědci Lewis Farnell a John Mires, mohli staří Řekové nazvat obyvatele Kréty, představitele minojské civilizace, Amazonky. Přežívající fresky naznačují, že tato kultura měla přinejmenším ženské kněžky a rituály podobné, podle vědců, zmíněných vědců, příběhy Řeků o Amazonkách a jejich kultuře.
Skupina Dahomey Amazonů, fotografie pořízená v roce 1891, zatímco skupina byla v Paříži.
A v 19. století ženská vojska, nazývaná Evropany „Dahomey Amazonky“, fungovala již jako součást armády Dahomey, státu, na jehož území se nacházejí moderní Benin a Togo (západní pobřeží Afriky). Podle některých zpráv jejich počet v určitém okamžiku dosáhl šesti tisíc lidí - až třetina celé armády. Dahomey spojila vytvoření ženských ozbrojených jednotek s praxí manželů (nebo otců), kteří posílali nechtěné manželky, a dokonce společně se svými dcerami, do královského harému, takže přítomnost „Amazonek“obecně neznamená „dominanci žen“.
Možná, kdyby byl Herodotus převezen do našich dnů, nazval by to také matriarchální společnost, v níž jsou v armádě ženy - od sovětských „nočních čarodějnic“po izraelské ozbrojené síly, ale zevnitř lze tímto způsobem stěží charakterizovat moderní společnosti.
Moso: ženská rodina
Úspěšnější příklady matriarchy lze nalézt v kulturách, které ještě nedosáhly stádia tradiční společnosti, tj. Převážně agrární ekonomicky a politicky centralizované. Friedrich Engels ve své klasické práci „Původ rodiny, soukromé vlastnictví a stát“obecně tvrdí, že to byl přechod k tradiční kultuře, který byl poznamenán vznikem patriarchátu. Stejná teorie je vyvinuta v díle „Výměna žen“antropologem a slavnou feministkou myslitelkou Gail Rubinovou.
Moso žijící v čínských provinciích S'-čchuan a Yunnan (jihozápadně od země, Himaláje) je často popisováno jako uchování matriarchálního řádu. Jejich manželství je matrilineální a matrilocal, ženy dělají většinu důležitých rozhodnutí a podílejí se také na výrobě oděvů a textilií pro obchod. Muži jsou zodpovědní za rybolov, pastvu a porážku. Kromě toho životní styl Moso nemá obvyklou identitu biologického a sociálního otcovství - tuto společenskou roli hrají bratři matky, zatímco biologický otec k matce přichází pouze v noci. Tradiční studie Moso, podle studie z roku 2009, dodnes zahrnuje matku, děti a mnoho příbuzných matek. Společnost Moso se tedy zásadně liší od moderní západní kultury s jadernou rodinou (manželé s dětmi),a od tradičních, rozšířených (rodiče a prarodiče manželů, manželů, jejich dětí).
Weaver-moso v Lijiang, Čína.
Matrilineární manželství jsou také běžná mezi Hopi a Iroquois Indy v Severní Americe a mezi Tuaregem a Serers v Africe. Sererové žijící v Senegalu, Mauretánii a Gambie (západní pobřeží Afriky) mají současně patrilineální i matrilineální klany a také národy východní Srí Lanky. Matrilineární manželství je charakteristické pro indonéské Minangkabau. Také zde je samozřejmě třeba poznamenat, že dědictví Židů je matriálně - příslušnost k tomuto lidu je určována matkou, nikoli otcem.
Inuit, bohyně slunce a prostorové uvažování
Příběh o lidech s rozdílnou strukturou pohlaví by nebyl úplný bez zmínky o grónských Inuitech. Systém vztahů mezi tímto národem, který se vyvinul v době kontaktu s Evropany, předpokládal, že práce byla rozdělena rovnoměrně mezi muže a ženy, a neexistovala čistě „ženská“ani ryze „mužská“povolání. Ženy v inuitské kultuře byly považovány za vhodnější pro šití a řemeslné práce, ale nebránilo jim to v lovu nebo provádění jiných prací, pokud to bylo nutné, což bylo považováno za vhodné především pro muže.
„Madona ze severu“- Inuit žena s dítětem za zády; 1912, Aljaška.
Inuité také v jistém smyslu obrátili symbolickou opozici mezi „ženským“a „mužským“naruby. Pokud je ve většině společností „ženský“spojován s Měsícem, vlhkostí a chladem, pak Inuité naopak zdůrazňují bohyni Slunce Raspberry a Bůh Měsíce Annningan. Podle některých zpráv (bohužel je to jen jedna studie z roku 1966), jsou však Inuit téměř jediní, kteří prokazují neexistenci rozdílů v prostorových schopnostech mezi ženami a muži - snad právě kvůli absenci přísně definovaných genderových rolí.
Za pohlavím
Situace s genderovými rolemi se stává ještě více matoucí, když se samotný koncept genderu ukáže jako volný (význam biologického faktoru je oslaben) nebo dokonce není binární. Nebo jednodušeji tam, kde je možný přechod z mužského na ženský, nebo dokonce existence „třetího pohlaví“.
V Albánii, až do začátku 20. století, se dívka mohla stát přísahou panny a převzít mužskou roli. Po veřejném slibu měla na sobě pánské oblečení, stala se hlavou rodiny - často místo jejího zesnulého otce - a dokonce získala hlas v komunitě. Ve skutečnosti žila jako muž ve všem, co neovlivňuje reprodukční a sexuální sféru. Ve strukturách několika severoamerických kmenů, stejně jako Kamchatka Itelmens, existovaly podobné identity, a to nejen pro ženy, ale také pro muže, kteří se rozhodli podstoupit sociální „změnu pohlaví“.
V Altaji a částečně v evropské části Ruska až do 19. až 20. století. vybrali „nevolníky“, o nichž řekli, že se ujali mužské role, a dokonce „se vzali“a vybrali si stálého partnera. Indonéští bugové mají celkem pět pohlaví: muže, ženu, dvě „obrácené“identity a nakonec byssu - spojující všechny myslitelné genderové charakteristiky do jedné osobnosti. Byssu, androgynní šamani, což je obzvláště zajímavé, dokonce úspěšně přežili islamizaci Indonésie (dnes podle počtu muslimů první země na světě). Podle pozorování antropologů, na začátku roku 2000, byssu dávali svým krajanům radu, kdy vzít Hajj. Tradiční víry Bugis byly doplněny islámem, stejně jako katolicismus byl položen na víru domorodých obyvatel v Latinské Americe. A další islámská země, Pákistán,známý nejen pro státní náboženství, ale také pro oficiální uznání hidžry - lidí s biologickým mužským pohlavím, ale ženskou genderovou identitu; hijra může od loňského roku přijímat dokumenty s „X“ve sloupci „gender“.
Když se podíváme na všechny tyto příklady, zdá se účelné dojít k závěru, že ve všech genderových binárních kulturách se samotná formulace otázky vedení žen ukáže jako nesprávná - pro ně není hranice mezi pohlavími tak neměnná, jak to platí pro více „masových“kultur. Hierarchie pohlaví v takových společnostech však může přetrvávat nebo dokonce být velmi rigidní (jako v Pákistánu). Moderní vědci proto upřednostňují termín „matriarchát“přísnějšími konkrétními definicemi.
Alexey Tymošenková