Nejnovější západní ezoterika se neomezovala pouze na samotnou teosofii v jejích několika variantách. Pravidelně se objevovala další učení, která požadovala univerzálnost při popisu světa na základě kombinace vědeckých poznatků s okultními metodami. Autorem jednoho z těchto učení byl George Gurdjieff.
George Ivanovič Gurdjieff se narodil 28. prosince 1877 v Alexandropolu (Kavkaz). Jeho otec byl Řek a jeho matka byla Arménka. Přes takovou „pestrost“krve byla rodina Gurdjieffů spřízněna se starobylou byzantskou rodinou Palaeologus a překvapivě i se samotným Ivanem Hrozným.
Když byl George ještě chlapec, jeho rodina se přestěhovala do Karsu, kde se budoucí „guru“stal žákem rektora ruské katedrály Deana Borsche, který měl společně s Gurdjieffovým otcem obrovský vliv na jeho vývoj. Podle vzpomínek samotného Gurdjieffa se tito dva lidé vyznačovali „nezdolnou snahou jasně pochopit přesný význam univerzálního životního procesu na Zemi, všechny vnější formy dýchajících tvorů a zejména účel lidského života ve světle tohoto vysvětlení“.
Gurdjieffovo mládí prošlo oblastí, jejíž historie a duch samy o sobě přiměly chlapce hledat odpovědi na věčné otázky. Kars a okolní oblasti mezi Černým a Kaspickým mořem byly odrazovým můstkem mnoha válek; zde se mísí náboženství a tradice nejrůznějších národů.
Gurdjieff hodně vstřebával, zejména z křesťanských klášterních zdrojů. Dozvěděl se o starověké symbolice, liturgii, rytmických dýchacích technikách a mentálních modlitbách. Navzdory bohatství své rodné země a náboženským tradicím, ve kterých vyrůstal, však George nebyl spokojen se svými znalostmi a brzy opustil dům svého otce, aby je doplnil.
Gurdjieffovi ještě nebylo dvacet a už se vydal na cestu po Asii a do vzdálených oblastí, jako je Etiopie a Šalamounovy ostrovy. Během těchto cest mohl přijít do kontaktu s ezoterickými kruhy některých islámských řádů, protože právě sufijské spisy jsou zdroji, s nimiž souvisí mnoho pozic jeho vlastního učení. Enneagram je tedy ústředním symbolem Gurdjieffových děl - súfijského původu.
Kromě súfijských ezoterických doktrín Gurdjieff ovládal také učení vadžrajánské školy, tibetský buddhismus. Louis Povel ve své knize Gurdjieff píše následující:
Propagační video:
"Gurdjieff byl deset let hlavním ruským tajným agentem v Tibetu." Dostal důležité finanční pozice pod tibetskými úřady a kontrolu nad zásobováním armády. Mohl hrát politickou roli, protože věděli, že má duchovní síly, a to je v této zemi nejdůležitější, zejména mezi vysoce postaveným duchovenstvem. Byl mentorem dalajlamy a uprchl s ním, když Britové zajali Tibet. “
Ve skutečnosti se o období Gurdjieffova života v Tibetu a střední Asii (od poloviny 90. let do roku 1910 nebo možná 1910 nebo 1912) ví jen málo. Ze slov samotného Gurdjieffa je známo pouze to, že se věnoval archeologickému a náboženskému výzkumu, studoval praxi lamaismu v tecs a klášterech, kde se zachovaly „starověké znalosti“, a dokonce projevil zájem o sibiřský šamanismus (!) Jako zdroj, z něhož se nakonec vyvinul existující náboženství.
Je zřejmé, že během svých cest si Gurdjieff vytvořil určitý pohled na svět, na jehož základě se následně formovalo jeho učení.
Takto popisuje svou duchovní cestu ve své autobiografii Gurdjieff:
"Jakmile jsem se rozhodl vzdát se všeho, na chvíli odejít do důchodu, abych - prostřednictvím aktivní meditace - mohl poslat svůj výzkum na novou cestu." To se shodovalo s mým pobytem ve Střední Asii, kde se mi díky náhodnému setkání s holičem podařilo dostat do kláštera dobře známého muslimům.
… Začal jsem sbírat informace, písemné i ústní, mezi různými asijskými národy a týkající se této vysoce rozvinuté oblasti poznání starověku, které se dříve říkalo „mekhness“, a dnes - hypnóza. Na čtyři nebo pět let se stalo mým hlavním zaměstnáním a došel jsem k bezprecedentním výsledkům. “
A tady je hlavní věc:
„Měl jsem příležitost proniknout do svatyně svatých téměř všech uzavřených organizací, jako jsou okultní, náboženské, filozofické, politické a mystické společnosti, pro obyčejného člověka nepřístupné …“
Na začátku roku 1916 se Gurdjieff objevil v Petrohradě již jako učitel a adept na „vyšší znalosti“. Tam se setkal s Peterem Ouspenskem, který se pro něj stal tím, čím byl Platón pro Sokrata. Ouspensky popisuje své první setkání s Gurdjieffem ve filmu Hledání zázračných následovně:
"Na toto setkání si velmi dobře pamatuji." Přišli jsme do malé kavárny na hlučné, i když ne na hlavní ulici. Viděl jsem muže orientálního typu s černým knírem a pronikavýma očima, který mě překvapil především tím, že … byl zcela mimo harmonii s místem a atmosférou. Stále jsem byl plný dojmů z východu a ten muž s tváří indického rajah nebo arabského šejka, kterého si lze snadno představit v bílém popelu nebo pozlaceném turbanu, tu seděl … děsivá zkušenost, jako člověk neúspěšně maskovaný, jehož vzhled vás přivádí do rozpaků, protože vidíte, že není tím, kým se chce objevit, a musíte tak mluvit a chovat se. jako bys to neviděl. Mluvil rusky nesprávně, se silným kavkazským přízvukem a tento přízvuk,s nimiž jsme zvyklí spojovat něco jiného než filozofické myšlenky, dále zvýšilo podivnost a nečekanost dojmu. “
Gurdjieff vyjádřil myšlenky, které novým způsobem osvětlily otázky týkající se vztahu člověka s vesmírem, o úrovních vědomí, smrti a nesmrtelnosti a o možnostech seberealizace. Ouspensky prodchnutý svými myšlenkami shromáždil skupinu Gurdjieffových následovníků, kteří se začali tajně scházet v Moskvě až do revoluce.
Po nastolení diktatury proletariátu učedníci v čele s Gurdjieffem opustili Rusko a podnikli složitou cestu přes hory do kavkazského Essentuki a poté, když tam dosáhla vlna revoluce a občanské války, do Tiflis. Tiflis však musel příliš brzy odejít a až po několika letech putování se Gurdjieff usadil v Paříži. Zde Georgy Ivanovič založil Institut pro harmonický rozvoj člověka, pro který koupil hrad poblíž Fontainebleau.
Deset let, od roku 1923 do roku 1933, bylo věnováno tvrdé práci se studenty ústavu. Během těchto let Gurdjieff testoval a testoval systém učení, sebepozorování, cvičení zaměřených na „sladění“tří hlavních funkcí člověka: myšlení, cítění a fyzické aktivity.
Gurdjieff rád demonstroval úspěchy svých studentů pořádáním veřejných představení - skutečných baletů. Zde je krátký popis jednoho takového „baletu“provedeného v New Yorku v roce 1924:
"Udělalo to fantastický dojem." Každý tančil po svém. Orchestr hrál podivnou hudbu, ve které převládal rytmus bubnu … Gurdjieff provedl tanečníky, dal signál k zahájení pohybu a poté jej náhle zastavil. Tanečníci ztuhli jako sochy. Zdálo se, že jsou v hypnóze … Bylo nám řečeno, že takový tanec může vést k vysoké míře koncentrace, a proto ho praktikovali východní mystici … Tento tanec pomáhá pochopit účel všech tělesných funkcí, zatímco v běžném životě nemá člověk víc než než asi čtvrtina z nich. Například podle Gurdjieffa může člověk, který zvládl tuto vědu, regulovat krevní oběh a práci žláz stejně snadno jako houpání rukou nebo houpání nohou. ““
V Gurdjieffově systému však byl i méně atraktivní prvek. Louis Povel, jeden z nejdůslednějších studentů Gurdjieffa, ve své knize „Gurdjieff“připouští, že v důsledku dlouhého tréninku v tomto systému byl prakticky na jedno oko slepý a byl tak vyčerpaný, že odešel do nemocnice za lékařskou pomocí. Také popisuje dvě americké dívky, které se přivedly do podobného stavu:
"Byli extrémně vychrtlí." Jeden z nich mluvil o tom, jak cítila, jak jí žily vibrují a stahují se kolem krku a srdce. Zdálo se, že v těchto tělech sotva tekla krev. Jejich tváře byly šedé a jejich oči vypadaly hypnotizovány. Drželi se do posledního dechu, připraveni se vrhnout do propasti smrti. Smrt se nad nimi ve skutečnosti již ohnula, fascinována. “
Kromě práce se studenty se Gurdjieff věnoval přednáškové činnosti v Evropě a Americe. Díky těmto výletům se mu podařilo vytvořit několik dalších skupin následovníků. George Gurdjieff zemřel v Paříži 29. října 1949. Výročí jeho smrti se stále slaví pohřební službou v ruské pravoslavné církvi.
Gurdjieff zanechal jen velmi málo děl, takže jeho vliv na evropské myšlení a kulturu byl v podstatě nulový. Avšak vzhledem k tomu, že jeho jméno je velmi často spojováno s okultními systémy, které se vyvinuly jak v SSSR, tak i ve Třetí říši, pokusme se přijít na to, co tento muž kázal tváří „indického Raja“.
Podle Gurdjieffa žije člověk na velmi nepodstatném místě ve vesmíru z hlediska možnosti jeho vývoje. Seberealizace člověka je co nejobtížnější kvůli rigiditě fyzikálních zákonů, které řídí naši planetu. Ačkoli je tedy člověk „navržen“s potenciálem zvýšit úroveň svého bytí, šance, že kterýkoli konkrétní jedinec bude v této oblasti úspěšný, je extrémně malá.
"Nerozumíš své vlastní situaci." Jste ve vězení. Jediné, co pro sebe můžete chtít, pokud jste rozumný člověk, je být na svobodě. Ale jak se dostanete zdarma? Pod zdí je nutné vykopat tunel. Jedna osoba nemůže nic dělat. Pokud ale řekněme deset nebo dvacet lidí, kteří pracují střídavě a jeden hlídá druhého, mohou tunel ukončit a osvobodit se. Navíc nikdo nemůže být propuštěn z vězení bez pomoci těch, kteří byli propuštěni dříve. Pouze oni mohou říci, který způsob úniku je možný, a mohou získat nástroje, soubory, cokoli bude potřeba. Jediný vězeň však nemůže tyto lidi najít ani s nimi přijít do styku. Bez organizace nelze dosáhnout ničeho. ““
Jednou z překážek, kterým čelí ti, kteří se chtějí osvobodit, je to, že na této planetě existuje lidstvo pro konkrétní účel a tohoto cíle nebude dosaženo, pokud více než několik procent lidí dosáhne vyšších úrovní bytí - toku látky z vyšší úrovně do nižší. bude ostře porušena.
Gurdjieff nazval hlavní hybnou sílu vesmíru Absolutem. Z Absolutna pochází nekonečné množství „paprsků kreativity“. Jeden z těchto paprsků zrodil všechny planetární systémy, všechny hvězdy a galaxie. Kroky v paprsku kreativity se liší počtem zákonů. Na úrovni Absolutna existuje pouze jeden zákon - jednota vůle tvořit; na další - tři zákony; v příštích šesti atd. Naše Země se řídí čtyřiceti osmi zákony. Jediným místem v tvůrčím paprsku, kde by bylo ještě obtížnější bojovat za osvobození, je Měsíc, kterému vládne devadesát šest zákonů.
Jelikož žijeme podle čtyřiceti osmi zákonů, jsme velmi vzdálení vůli Absolutna. Pokud se osvobodíme od poloviny těchto zákonů, budeme o kruh blíž. Atd. Když se přesuneme do Absolutna a postupně se osvobodíme od mechanických zákonů, které nás omezují, vydáme se cestou seberealizace.
Z těchto vesmírných zákonů je nejdůležitější (protože se týká všech událostí, bez ohledu na to, kde k nim dochází) zákon nazývaný Gurdjieffův zákon tří. Tento zákon říká, že každý fenomén bytí je výsledkem působení tří sil, které lze označit za aktivní, pasivní a neutralizující. Tyto síly jsou přítomné všude, dokonce i v úplně první fázi paprsku kreativity, kde se spojují, což se odráží v mnoha světových náboženstvích: Brahma-Višnu-Šiva nebo Otec, Syn a Duch svatý. Stvoření závisí na kombinaci těchto sil - nic nemůže existovat, pokud v něm nejsou všechny tři.
Dalším zákonem je Zákon sedmi. Tento zákon upravuje sled událostí. Tvrdí, že jakýkoli akt tvořivosti je nelineární. Zákon sedmi vysvětluje, proč, když něco začíná, nemůže to pokračovat donekonečna: proč liják slabne a zima ustupuje létu. Sedm not je jakýmsi symbolem tohoto zákona.
Jednotu Zákona tří a Zákona sedmi představuje diagram, který je ústředním bodem učení Gurdjieffa, enneagramu.
ENNEAGRAMje kruh rozdělený na devět stejných částí. Pohybem ve směru hodinových ručiček a číslováním bodů pak můžeme obrys trojúhelníku spojením bodů 9, 3 a 6. Tento trojúhelník představuje Trojici nebo Zákon tří. Celou kreativitu implikuje jako projev, který se snaží být znovu pohlcen Absolutem nebo jednotou; pak můžeme vidět uloženou trojici: 3 má tendenci se vracet k 1, tj. matematicky řečeno, 1 je vyděleno 3, což je opakující se řada 33333333…. Ostatní body v kruhu jsou spojeny takovým způsobem, že jsou touhou všech sedmi bodů paprsku kreativity vrátit se k jednotě: jednotka dělená sedmi je opakující se řada čísel 142957 … která neobsahuje násobky tří. Oba zákony jsou tedy znázorněny na jednom symetrickém diagramu způsobem, který odráží jejich nezávislost,stejně jako jejich poměr. Enneagram lze použít ke studiu jakýchkoli procesů, pokud jsou prezentovány v celé posloupnosti událostí.
Nyní o tom, jak si Gurdjieff představoval psychologii člověka.
Lidský stav, ve kterém je téměř každý z nás, se výrazně liší od naší obvyklé představy o něm. Rozdíl mezi tím, co si člověk myslí o sobě, a tím, kým ve skutečnosti je, se nejjasněji projevuje v představách člověka o jeho osobnosti, odpovědnosti za své činy a svobodné vůli, i když to platí stejně i pro jiné významné lidské vlastnosti … Když člověk řekne „já“, odkazuje na sebe jako na celek. A každý člověk, který říká „já“, zajišťuje, že mluví o sobě jako o celku, jako o existující hodinu za hodinu, den za dnem. „Iluze jednoty nebo neměnnosti je v člověku vytvářena především pocitem jeho vlastního těla, jeho vlastním jménem, které v normálních případech zůstává stejné, a zatřetí množstvím zvyků,které se mu vštípí vzděláním nebo se získají napodobováním. Věří, že vždy má stejné fyzické vjemy, stále slyší stejné jméno a všímá si v sobě stejné návyky a sklony, jaké měl dříve. “
Ve skutečnosti je však psychologická struktura a funkce člověka lépe vysvětlitelná tím, že se díváme na jeho chování ve smyslu mnoha „já“než na jedno „já“. Těchto „já“je velmi mnoho: dospělý jich může mít až několik tisíc. V jednu chvíli je jedno „já“a v druhé - další „já“, které může nebo nemusí být v dobrém vztahu s předchozím „já“, protože mezi těmito „já“je často neproniknutelná zeď, nazývaná nárazník … Některá „já“tvoří skupiny: existují podosobnosti, které se skládají z „já“podle profesionálních funkcí, a jiné - tvořené „já“, které slouží sobě samému, a další - pro rodinu a rodinné situace. Podle Gurdjieffa je nutné postupně oslabovat působení nárazníků a vzájemně se seznámit s „já“.
Gurdjieff také srovnává moderního člověka - jeho myšlenky, pocity a psychologii - s najatým kočárem, koněm a kočí. Kočár je analogický fyzickému tělu, kůň emocím, kočí mysli a cestující, kterému říkáme „já“, jezdí také na invalidním vozíku. Tento vozík musí být řízen kočí, který nikdy nepochopil jeho strukturu a který proto neumývá jeho části petrolejem nebo je řádně naolejuje. Kůň, říká Gurdjieff, nikdy nedostal žádné speciální vzdělání, ale byl formován výhradně pod vlivem neustálých úderů holí a nadávání. Vždy se cítí unavená a místo ovsa dostává jen slámu, což je pro její skutečné potřeby naprosto zbytečné. Kůň nikdy nevidí sebemenší projev lásky nebo přátelství k sobě, je připraven poslouchat kohokoli,kdo ji trochu hladí. Kočí, ospalý, sedí na sedadle a je připraven jít, ať je kdekoli, pokud není nucen příliš se namáhat, s kýmkoli, kdo ho klepne, a všude, kde je dobře placen.
Vzhledem k této analogii z hlediska toho, čím se člověk může stát, odpovídá kočár fyzickému tělu, kůň astrálnímu tělu, kočí duševnímu tělu a cestující učiteli, který si na rozdíl od příležitostného kolemjdoucího může kočár najmout, vlastně ho vlastní, obsahuje v dobrém stavu a řídí tuto posádku.
Obyčejný člověk je programovatelné zařízení pro provádění těchto věcí; program, který je do něj vložen, navíc podléhá výše uvedeným fyzikálním zákonům. Vývoj všech čtyř orgánů mění směr kontroly; skutečné, trvalé „Já“nebo Učitel dává rozkaz mysli nebo emocím a tělo se zase řídí myšlenkami a pocity.
Nesmrtelnost, řekl Gurdjieff, má několik relativních úrovní, které závisí na psychologické práci jednotlivce. Proto následuje myšlenka reinkarnace nebo „návratu“.
"Myšlenka návratu není absolutní a úplná pravda, ale je to nejbližší možné přiblížení k pravdě." V tomto případě nelze pravdu vyjádřit slovy … Jak může člověk využít znalosti návratu, pokud si toho není vědom a pokud se sám nezmění? Dalo by se dokonce říci, že pokud se člověk nezmění, návrat pro něj neexistuje. Pokud mu řeknete, aby se vrátil, jen to zesílí jeho spánek. Proč by se člověk měl snažit, když má před sebou tolik času a tolik příležitostí - věčnost? Proto systém neříká nic o návratu, ale bere pouze tento jediný život, který známe. Systém nemá žádný význam ani význam, aniž by usiloval o vlastní změnu. “
Na základě všech výše uvedených skutečností byl učiněn závěr, že lidská duše se rodí, aby získala zvláštní a čestné místo v univerzální hierarchii. Ten, kdo uspěl během několika „návratů“, je hoden Věčnosti, zatímco ostatní si zaslouží jen zapomnění. Velmi dobrovolná filozofie, že?
Můžeme dlouho hovořit o zvláštnostech nauky, kterou George Gurdjieff navrhl světu. I tento materiál však postačuje k tomu, abychom si všimli určité podobnosti mezi tím, co řekl Blavatsky, a tím, co učil Gurdjieff. Opět pokus spojit západní světonázorové koncepty s východními; opět se obrací na Tibet jako na duchovní centrum; opět požadavek na sebezdokonalování pod přísným vedením nadřízené autority v osobě učitele. To lze snadno vysvětlit, pokud vezmeme v úvahu, že oba „mentoři“plnili jakýsi společenský řád. A stejný.
Hovořil jsem o podstatě řádu výše, ale zde je zajímavé něco jiného: jak hmatatelný je vliv těchto teorií na politické dějiny 20. století?
Pokud jde o Gurdjieffa, byl dlouho podezřelý z aktivního zasahování do formování státních ideologií v zemích, jako je Sovětský svaz a Třetí říše.
Například moderní vědci poukazují na to, že Joseph Stalin dobře znal Georgy Gurdjieffa. Oba studovali ve stejném semináři v Tiflis. Potom se mladý Džugašvili skutečně stal „duchovním studentem“Gurdjieffa a najednou dokonce žil ve svém bytě.
V knize Gurdjieffa „Setkání s vynikajícími lidmi“, která byla přečtena v úzkém kruhu jeho studentů, byla kapitola „Princ Nizharadze“, později téměř celý zničený podle osobních pokynů autora. Stalo se tak kvůli určité „úzkostlivé epizodě“, kterou Gurdjieff reprodukoval v knize, porušil pravidla jednoho z „bratrstev“, kde mu bylo pomáháno a učeno. “
Následující skutečnost zjevně tuto nejasnou indikaci trochu objasní. „Princ Nizharadze“je jedním ze Stalinových pseudonymů, s dokumenty tohoto jména byl zatčen během první ruské revoluce. Možná „guru“esoterického myšlení nechtěl odhalit své spojení s „vůdcem národů“?..
A když mluvíme o myšlenkách Gurdjieffa ve Třetí říši, pak nám okamžitě přijde na mysl Karl Haushofer - geopolitik s rasistickou zaujatostí, vyškolený Gurdjieffem a považován za jednoho z učitelů Adolfa Hitlera. Existuje zde nějaké spojení? Myslím, že odpověď je zřejmá …
Nakonec všechny evropské ezoterické doktríny, které vznikly na konci 19. a na počátku 20. století, vytvořily bizarní směs, která živila především ideologii těch, kteří riskovali narušení přirozeného běhu dějin ve jménu kolosálního sociálního experimentu. Nyní známe výsledek těchto experimentů a vychrtlé tanečnice Gurdjieffa se od dnešního dne zdají být zlověstnými předzvěstí těch milionů vychrtlých lidí, kteří umírají hladem a zimou, zahnáni za ostnatým drátem ve jménu světlejší budoucnosti pro elitu „zasvěcených“.
Pervushin Anton