Oživení zájmu o sílu introspekce a myšlení pomohlo Freudovým myšlenkám vrátit se do oblasti vědy.
V kanceláři mého starého psychoterapeuta byla fotografie podepsaná Sigmundem Freudem. Byl obdržen jako dárek od jednoho z bývalých pacientů, který pracoval s falešnými dokumenty v nějaké pochybné zákonnosti, a byl typickou fotografií psychoanalytika: oblek, prázdný pohled zpod obočí, napůl kouřený doutník. Jednoho dne jsem se na schůzce zeptal svého lékaře, co si myslí o Freudových teoriích. "Sotva na to vůbec myslím," zněla odpověď.
Tento druh přístupu mě nepřekvapil. Ať už je řečeno cokoli, Freud byl jedním z nejvlivnějších myslitelů 20. století. Po jeho smrti v roce 1939 britský básník Wystan Hugh Auden ve své básni „Na památku Sigmunda Freuda“(1939) prohlásil, že představuje „celý svět názorů“, a další dvě desetiletí znamenala rozkvět psychoanalýzy. Ale všechno se změnilo. Mimo akademickou sféru mají lidé, kteří přemýšlejí o psychoanalýze, tendenci si myslet, že to šlo do koše psychologického výzkumu po frenologii a magnetismu zvířat. Chlapci, kteří jsou přitahováni svými vlastními matkami; dívky hladové po muži - to jsou všechny stereotypy, které přetrvávají ve veřejné představivosti, směšné až do znechucení.
Co se stalo? V roce 1996 napsal Tom Wolfe, že „zánik freudianismu lze shrnout do jediného slova: lithia“. Americký novinář popsal, jak na počátku padesátých let, po letech nedostatečných výsledků v psychoanalýze, jedna pilulka dokázala přinést fyzickou úlevu těm, kteří trpí maniodepresivní psychózou. Pokles psychoanalýzy se vyrovnal vzestupu moderní neurobiologie, jejíž fyzikální přístup je motorem moderní psychiatrie. V dnešní době může být téměř každému předepsán serotonin, dopamin nebo Prozac. Málokdo však slyšel o pojmech „primární scéna“nebo „super-já“. Jak uvedl americký spisovatel Siri Hustvet ve své knize „Beyond a Nervous Breakdown“(2010), Freud je nyní mnohými vnímán jako „mystik, člověk, jehož myšlenky nemají nic společného s fyzickou realitou,jakési monstrum přeludů, které podlomilo základy moderny a dodávalo důvěřivé veřejnosti všechny nesmysly, dokud jeho myšlenky nebyly nakonec zničeny novou vědeckou psychiatrií založenou na zázrakech farmakologie. “
V posledních desetiletích se však obraz filozofického antagonismu stal složitějším. Asi před 20 lety se objevilo nové pole s předvídatelně těžkopádným názvem neuropsychoanalýza. Přívrženci tohoto amorfního výzkumného programu - vedeného jihoafrickým neuropsychologem a psychoanalytikem Markem Solmsem z University of Cape Town - se snaží obnovit Freudovu pověst v naší rozumné době. Připomínají, že Freud zahájil svou kariéru v neurovědě a strávil dvě desetiletí studiem přírodních věd. Poukazují na Freudovy pokusy v 90. letech 19. století „vytvořit psychologii, která by se stala přírodní vědou“, a podtrhují jeho celoživotní přesvědčení, že jednoho dne budou jeho teorie zdokonaleny a vylepšeny empirickým výzkumem naší šedé hmoty. Neuropsychoanalytici vydali první číslo svého akademického časopisu v roce 1999 a první konferenci uspořádali o rok později. Od té doby stále více a více psychoanalytiků zpochybňuje, co přesně neurověda může nabídnout jejich teoretický a praktický výzkum. Smírné postoje přijaly někteří z nejvlivnějších učenců té doby, včetně Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran a samozřejmě Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran a samozřejmě Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran a samozřejmě Eric Kandel.
Je možné, že se Wolfe mýlil v argumentaci, že éra lithia znamenala konec freudianismu? Co si navzájem mohou nabídnout gauč v kanceláři psychiatra a MRI?
Freud věřil, že v průběhu dějin lidstvo zažilo tři vážné „rány do své pýchy“. První provedl Koperník, který objevil, že se Země točí kolem Slunce, a dokázal, že nejsme ve středu vesmíru. Druhé provedl Charles Darwin, který pomocí své evoluční teorie ukázal, že jsme vyšli ze zvířecí říše a nikdy od ní neexistovali odděleně. A konečně, třetí způsobil sám Freud (nikdy nebyl pokorný), jehož psychoanalýza ukázala, že člověk „vlivem nevědomí„ není pánem ve své vlastní duši “. Neurověda celkově podporuje třetí Freudovu teorii dopadu. Myšlenka obrovského a mocného bezvědomí je ústředním pojmem v psychoanalýze, o kterém se říká, že byl potvrzen CT skenerem.
Nejznámějším zastáncem neuropsychoanalýzy je laureát Nobelovy ceny za neurovědu Eric Kandel. V knize „The Age of Self-Knowledge“(2012) opakuje Freudův názor, že „náš duševní život, včetně emocionálního, sestává hlavně z nevědomých procesů a vědomí je v každém okamžiku k dispozici pouze malé části psychiky“. Poukazuje také na další dva důležité body, ve kterých měl Freud pravdu. Za prvé, „instinkty agresivního a sexuálního chování, stejně jako instinkty jídla a žízně, jsou nedílnou součástí psychiky a jsou vtištěny do genomu.“Zadruhé, „normální duševní život a duševní poruchy tvoří souvislou sérii“.
Propagační video:
Existují i další konkrétnější objekty konvergence teoretických pozic, zejména s ohledem na naše chápání paměti. Casey Schwartz ve své práci In the Expanse of Mind (2015) analyzuje předpoklady moderního výzkumu v oblasti vzpomínek, že dlouhodobé vzpomínky jsou proměnlivé, čímž podporuje Freudovu teorii dynamických vzpomínek. Psychoanalytický koncept potlačení, při kterém jsou hanebné nebo traumatické myšlenky zadržovány myslí a potlačovány do podvědomí, se zdá poněkud bizarní. Bylo však zjištěno, že je podporována vědou o mozku - alespoň částečně. Když jsme v extrémně stresující situaci, zážitek neprochází hipokampem, který formuje naši paměť, ale je okamžitě registrován v mozečkové amygdale, takzvaném centru strachu, vytváří něcoto, co Ledoux ve své knize Psychoanalytic Theory (1999) nazval „nevědomá paměť“.
Existuje také mnoho oblastí freudovské teorie, které neurovědci zdráhají potvrdit. Freud se mýlil v mnoha ohledech a nejabsurdnějším způsobem. Jen velmi málo lidí přijímá dokonce jednu ze složek jeho myšlenky na Oidipův komplex, podle níž děti zažívají nevědomou sexuální přitažlivost k rodiči opačného pohlaví. Žádný seriózní psycholog nesdílí svůj názor na stádia psychosexuálního vývoje. Existují i další důležité otázky. Ústřední princip psychoanalýzy se nazývá psychický determinismus - myšlenka, že všechny psychické a verbální procesy bez výjimky, dokonce i ty, které se mohou zdát náhodné nebo bezvýznamné, ve skutečnosti něco znamenají.
Na druhou stranu moderní neurověda považuje obrovské množství teorií za pomíjivou kognitivní aktivitu a percepční haraburdí. (Fráze „Freudiánský skluz jazyka“se používá jako sarkastická poznámka právě proto, že lidé obecně nevěří, že to, co je řečeno, znamená přesně to, co je míněno.) Podobně Freudova ústřední myšlenka, že „každý sen je je to duševní jev v plném smyslu tohoto pojmu. “Dr. John Allan Hobson, emeritní profesor Lékařské fakulty na Harvardské univerzitě, a další už desítky let tvrdí, že sny nejsou nic jiného než randomizované obrazy a konfabulace, které nemají nic společného s významnými nevědomými tajemstvími a přehnaným plněním tužeb.
Jedním z důvodů, proč je obtížné analyzovat Freudovy myšlenky vědeckým způsobem, je, že byl velmi přesvědčivý jako filozof a kulturní kritik. V roce 1930 - až 15 let předtím, než bylo lidstvo svědkem ničivé síly atomové bomby - napsal Freud ve své knize „Nespokojenost s kulturou“toto:
"V dnešní době zašli lidé ve své nadvládě nad přírodními silami tak daleko, že se s jejich pomocí snadno navzájem zničili až do posledního muže." Vědí to, a proto mají velkou část svého současného zájmu, svého neštěstí a úzkosti. “
Tato myšlenka se mi zdá přesvědčivá. Ale nemůžeme ověřit jeho platnost studiem průtoku krve v mozku. Pravdou je, že můžete strávit celý den vypisováním bodů, ve kterých se Freud mýlil nebo ne. Mnohem zajímavější je, že ačkoli neuropsychoanalýza vždy začíná formálním popisem výzkumu, na který mají vědci do značné míry shodné úhly pohledu, o tuto oblast ve skutečnosti nejde. Nejdůležitější otázky, kterých se dotkne, jsou mnohem hlubší povahy. V diskusích neuropsychoanalýza dramatizuje napětí mezi dvěma hlavními způsoby myšlení o podstatě člověka: jako subjekt a jako objekt. Nebo v jazyce nyní nemoderního dualismu jako vlastník mysli a jako vlastník mozku.
Naše myšlenka duševního fungování vždy odrážela myšlenku jeho zlepšení. Muž neolitické éry považoval duševní poruchy za intriky zlých duchů a pokusil se je vyhnat vyvrtáním otvorů v lebce. Ve středověku byla melancholická postava považována za známku přebytečné černé žluči v těle, takže byl člověk léčen krveprolitím, projímadly a někdy exorcismem. Stejná smyčka zpětné vazby mezi schématem mozku a uzdravením mysli platí i pro psychoanalýzu. Tím, že nutil lidi ležet na gauči ve slabě osvětlené místnosti a mluvit o traumatech z dětství, Freud současně odkrýval strukturu mysli a hledal způsoby, jak ji uklidnit.
Dnes žijeme v srdci toho, co někteří vědci nazvali neurokultura, kterou definuje jak veřejnost, tak vědecká mysl, která se učí směřovat k pochopení lidského života jako to, co Fernando Vidal z univerzity v Barceloně nazval „bytí, nejen mozek“. V tomto ohledu přitahuje pozornost moderní psychologická zpětná vazba materialismem. Důvodem, proč má depresivní osoba selektivní inhibitory zpětného vychytávání serotoninu (SSRI), jako je Prozac, je ten, že emoce vnímáme jako fyzický jev, který vyžaduje fyzický zásah. Vaše vlastní myšlenky ve vaší hlavě na vaši vlastní situaci jsou irelevantní.
Tento velkolepý „naturalistický obrat v obraze lidstva“, jak jej popsal filozof Thomas Metzinger z univerzity v Mohuči v Německu, je základem všeho, od pomalé smrti náboženství po rychlý vznik nepochopitelně související s náboženským transhumanismem. To je také důvod, proč mnoho lidí vnímá psychoanalýzu jako něco směšného, amatérského a neúčinného.
A nejde jen o lékařské recepty. Nejvýznamnější moderní forma toho, čemu se kdysi říkalo „terapeutické konverzace“- kognitivně-behaviorální terapie (CBT) - má zřetelně antifreudskou konotaci. May, stará psychoterapeutka, která měla na zdi podepsanou fotografii Freuda, byla specialistkou na CBT. Byla to dobrá žena a vzala mi skutečnou bolest, ale pokud jde o CBT, nedostali jsme se dál než napůl mystické pokusy dosáhnout temných koutů mé mysli. V CBT je povaha a forma bolestivých stavů mysli do značné míry ignorována a depresivní nebo strachující myšlení je zjednodušeno na chybný algoritmus, návykovou píseň. To, proč si myslíte, že je váš život prázdný a chcete zemřít, ve skutečnosti nezáleží. Jde o tonaučit se analyzovat a opravit zbytečné vzorce myšlení. Pokud pojmeme psychoanalýzu jako katolickou zpovědnici, CBT je spíš jako meditační polštář nebo kapitola od Marka Aurelia. Důraz je kladen na to, jak člověk reaguje na myšlenky, spíše než na hlubší psychický význam, který mohou myšlenky nést.
V každodenním životě jsou věci podobné. Sebeanalýza vychází z módy a velmi zřídka moderní představy o duševním sebezdokonalování nejsou založeny na odvolání na naše fyzické „já“masa a krve. Díváme se na štěstí, ať už je jakékoli, z fyzického hlediska. Možná jste si všimli, že v dnešní době se lidé přestali jednoduše „opalovat“nebo „sportovat“; nyní „zvyšují hladinu vitaminu D“a „uvolňují endorfiny“. Pokud jste fanouškem meditace a mentálních praktik, co si myslíte o tom, co se stane, když je mnich vložen do tomografu? Jíte lososa, ale jste rádi, že vstřebáváte notoricky známé omega-3 mastné kyseliny? Jeden můj přítel nedávno sdílel, že překonal depresi paleo stravou, přirozenými spánkovými vzory, dlouhými procházkami a spoustou listové zeleniny. To,Samozřejmě ne Prozac, ale princip akce je stejný: vnější vliv na fyziologii za účelem zlepšení pohody. V románu Brave New World od Aldousa Huxleye (1932) znamená vytvoření „ideálního prostředku“úplné odstranění nežádoucích emocí a ponoření se do permanentního stavu „azurové blaženosti“. Huxleyho imaginární svět je slavná dystopie. Ale jak poznamenává postava v románu Michela Houellebecqa Elementární částice (1998): „Obvykle je Huxleyho svět prohlášen za totalitní noční můru … ale to je pouhé pokrytectví. Statečný nový svět „nám přitahuje ráj.“Tato kniha v jistém smyslu představuje ideální logický závěr moderní doby, kdy introspekci zcela nahrazuje dokonale kalibrovaný fyziologický zásah.vnější vliv na fyziologii s cílem zlepšit pohodu. V románu Brave New World od Aldousa Huxleye (1932) znamená vytvoření „ideálního léku“úplnou eliminaci nežádoucích emocí a ponoření se do permanentního stavu „azurové blaženosti“. Huxleyho imaginární svět je slavná dystopie. Ale jak uvádí postava v románu Michela Houellebecqa Elementární částice (1998): „Obvykle je Huxleyho svět prohlášen za totalitní noční můru … ale to je pouhé pokrytectví. Statečný nový svět „nám přitahuje ráj.“V jistém smyslu tato kniha představuje ideální logický závěr moderní doby, kdy introspekci zcela nahrazuje dokonale kalibrovaný fyziologický zásah.vnější vliv na fyziologii s cílem zlepšit pohodu. V románu Brave New World od Aldousa Huxleye (1932) znamená vytvoření „ideálního prostředku“úplné odstranění nežádoucích emocí a ponoření se do permanentního stavu „azurové blaženosti“. Huxleyho imaginární svět je slavná dystopie. Ale jak poznamenává postava v románu Michela Houellebecqa Elementární částice (1998): „Obvykle je Huxleyho svět prohlášen za totalitní noční můru … ale to je pouhé pokrytectví. Statečný nový svět „nám přitahuje ráj.“V jistém smyslu tato kniha představuje ideální logický závěr moderní doby, kdy introspekci zcela nahrazuje dokonale kalibrovaný fyziologický zásah. V románu Brave New World od Aldousa Huxleye (1932) znamená vytvoření „ideálního léku“úplnou eliminaci nežádoucích emocí a ponoření se do permanentního stavu „azurové blaženosti“. Huxleyho imaginární svět je slavná dystopie. Ale jak uvádí postava v románu Michela Houellebecqa Elementární částice (1998): „Obvykle je Huxleyho svět prohlášen za totalitní noční můru … ale to je pouhé pokrytectví. Statečný nový svět „nám přitahuje ráj.“Tato kniha v jistém smyslu představuje ideální logický závěr moderní doby, kdy introspekci zcela nahrazuje dokonale kalibrovaný fyziologický zásah. V románu Brave New World od Aldousa Huxleye (1932) znamená vytvoření „ideálního léku“úplnou eliminaci nežádoucích emocí a ponoření se do permanentního stavu „azurové blaženosti“. Huxleyho imaginární svět je slavná dystopie. Ale jak poznamenává postava v románu Michela Houellebecqa Elementární částice (1998): „Obvykle je Huxleyho svět prohlášen za totalitní noční můru … ale to je pouhé pokrytectví. Statečný nový svět „nám přitahuje ráj.“V jistém smyslu tato kniha představuje ideální logický závěr moderní doby, kdy introspekci zcela nahrazuje dokonale kalibrovaný fyziologický zásah. Ale jak uvádí postava v románu Michela Houellebecqa Elementární částice (1998): „Obvykle je Huxleyho svět prohlášen za totalitní noční můru … ale to je pouhé pokrytectví. Statečný nový svět „nám přitahuje ráj.“V jistém smyslu tato kniha představuje ideální logický závěr moderní doby, kdy introspekci zcela nahrazuje dokonale kalibrovaný fyziologický zásah. Ale jak uvádí postava v románu Michela Houellebecqa Elementární částice (1998): „Obvykle je Huxleyho svět prohlášen za totalitní noční můru … ale to je pouhé pokrytectví. Statečný nový svět „nám přitahuje ráj.“Tato kniha v jistém smyslu představuje ideální logický závěr moderní doby, kdy introspekci zcela nahrazuje dokonale kalibrovaný fyziologický zásah.
Psychoanalýza je založena na základním přesvědčení, že subjektivní zkušenost je primární a že introspekce je sama o sobě mocnou silou. Terapeutický model je tedy založen na rozhovorech. Které trvají už mnoho hodin a často i let. Základním hlediskem psychoanalýzy je, že mysl má svůj vlastní zdroj, a pokud se naučíte dívat se do sebe ze správného úhlu, můžete vidět a schematizovat svůj vnitřní svět. K transformacím nemusí dojít - Freud kdysi řekl, že cílem konverzační terapie bylo „přeměnit neurotické utrpení na běžnou nespokojenost“- ale bude to mít nějaký účinek. Jak říká Hustvet, při hodnocení psychoanalýzy a jejích derivátů je třeba si položit jedinou otázku„Může mluvení zmírnit příznaky?“Je založen na víře, že pouze subjektivita je schopná přepracovat vnitřní svět.
Napětí mezi vědami o mozku a psychoanalýzou je analogické napětí, které je základem takzvaného „tvrdého problému vědomí“: zdánlivě neřešitelného střetu mezi objektivním a subjektivním vnímáním reality. Posedlost hodnotou pohledu první osoby a snaha o její začlenění do neurovědy je to, co ve skutečnosti tvoří základ projektu neuropsychoanalýzy. Jak mi vysvětlil Solms, neuropsychoanalýza se nezajímá o dlouhou a spletitou historii psychoanalýzy, ale o Freudovu původní filozofickou pozici, ve které se mísí úcta k přírodním vědám a privilegovaný přístup k lidské mysli.
„Samotná psychoanalýza není důležitá," řekl Solms a citoval se, když mluvil se studenty. „Dělá důležité věci."
Solms a další jsou fascinováni výzkumem mozku, ale trochu je znepokojuje „eliminativismus“- odmítnutí studia víry, tužeb a vjemů - myslitelů, jako je Patricia Churchland z Kalifornské univerzity v San Diegu a Daniel Dennett z Tufts University v Massachusetts. Neuropsychoanalýza podporuje ideo, že „existují věci, které se z tohoto hlediska mohou naučit o povaze mentálního aparátu, věci, které nikdy nelze vidět očima, bez ohledu na to, jak obratně pracujete s vědeckými nástroji,“jak to řekl Solms v jednom ze svých děl 2011 rok. Hodně moderní vědy o mozku, jak mi řekl Solms, je omezeno myslí a hlavním cílem neuropsychoanalýzy je ukončit ji.
Z tohoto důvodu je sám Freud pro tuto oblast méně důležitý než to, co jeho myšlenky přinášejí. Stále jsem přemýšlel, kde se držet Freuda? Je to velmi kontroverzní postava; natolik, že 80. a 90. léta byla poznamenána skutečnou válkou, jejíž jednou ze stran byl celý tým myslitelů poháněný (jak to uvedl historik vědy John Forrester v roce 1997) upřímnou touhou, aby se Freud nikdy nenarodil, nebo alespoň to všechno jeho práce a vliv se nestaly ničím. Hlavním problémem při psaní této eseje byla neschopnost najít alespoň někoho s nezaujatým přístupem k psychoanalýze. Víra, že to, co jsem napsala, pobouří některé čtenáře, mě neopouští, když přemýšlím o nadcházející revizi komentářů. Musíte být subjektivní, pomyslel jsem si. Proč ale neopustit těžce zpochybňovaný freudianismus ve prospěch psychoterapie od Irwina Yaloma, který pohlíží na životní problémy z existencialistické perspektivy? Proč neocenit logoterapii Viktora Frankla, která upřednostňuje naši nepostradatelnou touhu dát životu smysl, nebo filozofickou tradici fenomenologie, jejímž prvním principem je nanejvýš subjektivita?
V rámci neuropsychoanalýzy Freud symbolizuje skutečnost, že citováním knihy Phantoms of the Brain (1998) od neurologa Ramachandrana lze zákony duševního života hledat stejným způsobem, jako když kardiolog studuje srdce a astronom studuje pohyb planet. Z klinického hlediska před Freudem neexistovala nic jako terapie v moderním slova smyslu. V Yalomově románu Když Nietzsche plakal (1992) je Freudův mentor Joseph Breuer na rozpacích, jaké rady dát německému filosofovi v obtížné chvíli: „Neexistuje lék na zoufalství, neexistují lékaři na duši,“říká. Jediné, co Breuer může doporučit, jsou lázně „nebo se možná zeptáte kněze“.
Po Freudovi však byla spousta lékařů o duši. A samotné léčení začíná u člověka a jeho jedinečného vnitřního pohledu na existenci. Dodržování základních názorů Freuda - že věda založená na subjektivitě je možná a může nám pomoci žít - je to, co podporuje dědictví neuropsychoanalýzy. Freud je stejně hluboce zaváděný, jako je Solms a další, vliv, sláva a upřímnost toho, o co usiloval, aby naznačil, že si stále zaslouží intelektuální úctu. Myslím, že je docela možné dokázat, že uchování Freudových nápadů nestojí za pověst, je docela realistické. Ale jak mi sám Solms řekl, „nepotřebujeme Freuda, ale zodpovědný přístup k psychické povaze mysli. A protože Freud provedl nejdůkladnější výzkum v této oblasti, zdá se mi, že odtud stojí za to začít. “
Půvab myšlenky obnovy a zachování subjektivního hlediska ukazuje na určitou intelektuální duplicitu týkající se naší doby výzkumu mozku a tomografie. I když fakta hovoří o naší touze po úplné fyziologické kontrole nad „odvážným novým světem“, tento svět zůstává jednou z nejslavnějších literárních dystopií naší doby. Stále přetrvává obava z myšlenky odsunutí naší osobní zkušenosti do mezery biologické logiky druhů. Většina z nás, v hloubi duše, chce dát přednost vnitřnímu světu - svým představám o sobě a pocitům spojeným s druhem života, který chceme vést, čeho se bojíme a po čem toužíme. Psychoanalýza je částečně atraktivní, protože díky ní je člověk bohatý a tajemný sám pro sebe. Život přestává být učebnicí a stává se románem.
Lichotí nám, když si myslíme, že hloubka našeho bytí připomíná hemžící se řecké mýty. Představou si, že naše sny mají smysl, podporujeme vrozený narcisismus. (Ten, který nás tlačí, abychom lidem řekli všechno, co si o nich myslíme, a dělá ty z nich, které nám nevyhovují, nekonečně nudné.) Existuje však jeden důležitý bod: žádná zobecněná teorie není schopna analyzovat mysl ani jedné osoby, nemluvě o všech najednou. Racionalizace sebe sama přináší určitou úlevu, ničí nejistotu; vše je měřitelné a proměnlivé.
A přesto na určité úrovni nechceme žít pouze podle zákonů biochemie, stejných jako u sedmi a půl miliardy dalších lidí. V této situaci se vždy něco ztratí, i když je těžké říci, co přesně. Ne nadarmo prošla psychoanalýza nejméně změnami ze všech humanitních věd. Freudova díla zmiňují „Hamleta“a „Macbetha“, stejně jako „Fausta“od Goetheho. Stejně jako psychoanalýza přikládají humanitní vědy (zejména literatura) zvláštní důležitost bohatství lidského života a realita není vnímána objekty, ale předměty. Stejně jako psychoanalýza jsou humanitní obory často zobrazovány jako upadající, ztracené uprostřed technokratického vykrvácení vědeckého věku. Obě sféry fungují na základě stejného instinktu: příběhy, které si sami vyprávíme, mohou ovlivnit náš vnitřní svět.
V této kontroverzní souvislosti tlačí neuropsychoanalýza na doplnění výzkumu mozku o zkušenosti, co to znamená vynořit se z něj. Takže tato neurální vysvětlení jsou v souladu s tím, o čem napsal Vladimír Nabokov: „zázrak vědomí je náhlé okno, které se otevírá do slunné krajiny uprostřed temnoty nicoty.“
V Disease Metaphor (1977) Susan Sontag napsala, že „popularita a přesvědčivost psychologie je do značné míry způsobena jejím sublimovaným spiritualismem: sekulárním, navenek vědeckým způsobem potvrzování nadřazenosti„ ducha “nad hmotou.“Freud byl horlivým ateistou, který byl přímo naštvaný to, co nazval „oceánským pocitem.“Dnes však víra v transformační roli introspekce zahrnuje integraci s pojmy identity, na které duchovní tradice odkazují častěji než moderní věda. A duchovnost ve všech jejích mutujících formách nezemře ze stejného důvodu, proč bude žít a psychoanalýza.
Nyní se stalo velmi módní říkat, že nadhodnocené „já“neexistuje, a svým způsobem je tato myšlenka provokativně osvobozující - ale žít s touto myšlenkou je zatraceně těžké. Mozku se zdá, že náš pohled na dlouhou cestu od kolébky do hrobu má velký význam - a že kaleidoskop zkušeností se neustále spojuje do jednoho podivného jasného bodu, který je stále zavěšen zastaralým štítkem „duše“. Friedrich Nietzsche věřil, že jsme dosud nepřišli ke skutečnému ateismu a postavili jsme lidstvo na náboženský podstavec. Můžeš nám to vyčítat? Naším hlavním náboženstvím je lidská výjimečnost. Pokud se skutečně uctíváme, pak se v jistém smyslu sublimace popsaná Sontagem projevuje jako jakýsi dvojitý blaf, ve kterém je hmota považována za primární, ale prostoupená něčím jiným.
Neurobiologie je zázrak vědy. Potřebujeme je a máme z nich radost. Jsem také intelektuálně duplicitní a mám hlad po vitaminu D a omega-3 kyselinách. Ve Freudových myšlenkách je určité kouzlo, přestože jsou zpočátku neopodstatněné. Vzpomínám si, že jsem před mnoha lety strávil 10 minut vyčerpanou prací rodinného lékaře a on se mě zbavil napsáním receptu na Zoloft. Přibližně ve stejnou dobu jsem objevil dílo Alberta Camuse, které zahrnuje hořkosladkou velikost života, a cítil jsem, jako by mi na rameni byla pravá ruka. Nebral jsem Zoloft a zjistil jsem, že existuje dost nových způsobů vnímání světa, více než dost. Nejvýznamnější objevy mého vnitřního světa - Fjodor Dostojevskij, George Orwell, buddhismus, skupina Tool - pronikly do mého vědomí v podobě toho, co jsem cítil jako čistou myšlenku, myšlenku,kterou jsem vstřebal a promítl do reality jako herec, bytost, svědek. Nevím, jak lze tuto stránku života zařadit do neurobiologického rámce, ale stále mám pocit, že to stojí za vyzkoušení.
MM Owen je novinářka na volné noze, která píše doktorát na University of British Columbia ve Vancouveru. Je také šéfredaktorkou Misfit Press.