Většina lidí žije svůj život v neustálém střídání nebe a pekla. Když dostanou, co chtějí, jdou do nebe. Ztrácí nebo nezískají to, co chtějí, skončí v pekle. Peklo je tvrdohlavý odpor k tomu, co je. Nebe je naše milující otevřenost. Peklo je odpor. Nebe je přijetí.
Nebe je otevřené srdce. Peklo je napjaté lůno. Osoba je obvykle někde mezi srdcem a žaludkem. Žaludek promění vše v sebe; zdá se mu, že pro něj existuje celý svět, že je to jeho jídlo, a proto je žaludek ego. Srdce přebývá tam, kde se sbíhají protiklady, a všechny naše myšlenky se rozpouští v Jediný, stejně jako se v tavícím kelímku taví ozdobné náramky a získává se čisté zlato.
Existuje příběh o tom, jak se velký samuraj přišel podívat na zenového mistra Hakuina. Samuraj přistoupil k pánovi, s úctou se mu uklonil a zeptal se:
"Pane, chci vědět, jaký je rozdíl mezi nebem a peklem."
"Mohl bych ti to říct, ale obávám se, že nemáš dost inteligence, abys mi porozuměl," odpověděl zenový mistr a měřil samuraje od hlavy po paty.
- Víš, s kým mluvíš? - vyhrkl překvapený samuraj.
- No a co? - odpověděl zenový mistr. "Vlastně si myslím, že jsi pravděpodobně příliš hloupý, než abys mi rozuměl."
- Co? - rozhořčil se samuraj. - Jak se opovažuješ se mnou takhle mluvit?!
Propagační video:
"Ne, nepředstírej, že jsi blázen," řekl zenový mistr. "Za koho se považuješ?" A co ti visí na opasku? Říkáte, že je to meč? Vypadá to spíš jako nůž na máslo!
Samuraj vztekle vletěl, vytasil meč a držel ho nad hlavou zenového pána.
- Dívej se! - řekl pán. - To je peklo.
V očích samuraje zářilo porozumění. Uklonil se a pochoval svůj meč.
"A toto," pokračoval pán, "je nebe."
Hněv nebo strach, který se objeví v mysli, může ze života udělat peklo, ale také může pomoci vystoupit do nebe. Může to být další okamžik odporu, odporu, shovívavosti v projevech mysli. Nebo by to mohla být připomínka vstupu do rozlehlosti, otevřeného srdce, podstaty samotného přijetí.
Na jednom místě don Juan řekl Castanedovi, že by měl žít jako válečník, že by měl svůj život využít jako příležitost k probuzení místo toho, aby neustále bránil tomu, aby jeho mysl překračovala jeho hranice. Řekl; "Pro obyčejného člověka je všechno, co se mu stane, buď kletba, nebo požehnání." Pro válečníka je každá událost zkouškou. “
Rozdíl mezi nebem a peklem spočívá v tom, že v pekle je mysl zaneprázdněna rozhodováním, zda má štěstí nebo ne. Každý zážitek vážíme na vahách našich tužeb.
Příkladem může být příběh bohatého pojišťovacího agenta, který žil ve svém domě „mezi dobrými lidmi“. Jeho děti tvrdě studovaly a jeho život považoval za úspěšný. Brzy však jeho společnost zkrachovala, přišel o práci, byl nucen prodat svůj dům, a proto se považoval za neúspěch.
Když však dům prodal, pomyslel si: „Nyní mi nikdo nemůže zabránit v tom, o čem jsem celý život snil.“Za část peněz z prodeje domu koupil malou farmu na venkově a žil ve vesnici klidným životem. A znovu se mu zdálo, že to bylo štěstí.
O několik týdnů později jeho syn oral pole, vypadl z kabiny traktoru a byl vážně zraněn. Znovu si myslel, že byl neúspěch. Ale rychlé jednání lékařů a blízkost nemocnice zachránili život jeho syna a znovu si myslel, že se na něj usmívá štěstí.
Brzy však vyšlo najevo, že synova noha byla na podzim vážně poškozena, a proto musí být amputována. Otec oběti znovu rozhodl, že život je naprostým neúspěchem.
Ale po amputaci se syn rychle vzpamatoval a obdržené pojištění stačilo na pokrytí všech nákladů na léčbu a pak se farmář znovu rozhodl, že má štěstí …
Tento příběh může pokračovat donekonečna. Stává se to v životě.
Život sám o sobě není ani peklem, ani nebem. Oba jsou stavy vědomí, jeho otevřenosti nebo uzavřenosti ve vztahu k tomu, co se děje.
Stejně jako z povahy ruky vyplývá, že je měkká, otevřená a flexibilní, schopná pojmout cokoli, co do ní chcete vzít; stejně tak je přirozená mysl nepřipojeným prostorovým vědomím. Podmíněná mysl však může ztratit svou původní otevřenost kvůli milionům různých připoutání, které považujeme za nezbytné k udržení iluzorního pocitu bezpečí v tomto světě.
To se podobá situaci, kdy člověk potřebuje na chvíli nést těžké břemeno. Možná spěchá, aby chytil letadlo nebo vlak, a proto s sebou nese všechny věci, které má, dokud se nakonec nedostane na jeho místo. Ale jakmile začneme uvolňovat ruce, vidíme, že jsou otupělé, protože jsme tak dlouho tahali naše stará zavazadla.
Je těžké, téměř nemožné, rychle vrátit ruce do jejich původního stavu - otevřenosti - protože úsilí, které jsme vynaložili, je znetvořilo, když jsme po dlouhou dobu nosili věci v rukou, ruce se vracejí do svého přirozeného stavu poměrně pomalu a dávají nám spoustu nepříjemných pocitů. Protože se tak bojíme utrpení, raději zůstáváme sevřeni a nedovolíme si úplně odpočinout.
Dáváme přednost úzkému prostoru našeho izolovaného já, našich starých připoutání, před možným uvolněním z klece. Dáváme přednost známému peklu před utrpením, které doprovází východ do velké neznáma.
Zde je příběh o muži, který poté, co zemřel, opustil své tělo a ocitl se v nádherném světě.
Myslí si: „Je to tady tak dobré, že jsem musel skončit v ráji.“Pak k němu přišlo zářící stvoření a odneslo ho s sebou do královské slavnostní síně, kde praskly četné stoly s těmi nejúžasnějšími pokrmy. Na banketu sedí vedle dalších lidí a nabízí výběr jídla podle svého vkusu.
Když člověk zvedne vidličku, někdo k němu přijde zezadu a přiváže mu tenké desky k rukám, aby nemohl ohýbat lokty. Snaží se něco na vidličku napíchnout, ale vidí, že si to nemůže přivést k ústům, protože se mu ruce neohnou. Když se rozhlédl kolem, viděl, že lidé kolem něj také nemohou ohnout ruce. Pokoušející se ochutnat jídlo, všichni reptají a sténají, protože se nemohou vidličkou dostat do úst.
Potom se muž obrátil ke stvoření, které ho sem přivedlo: „To musí být peklo. Co je nebe? “A pak mu zářící tvor ukázal průchod do dalšího velkého sálu, kde byl také položen slavnostní stůl. „Ach, tohle je spíš jako nebe!“Myslel. A když se posadil k jídelnímu stolu, chystal se začít jíst, když k němu někdo zezadu přistoupil a znovu mu svázal prkna o ruce, aby se jeho paže neohýbaly v loktích.
Stěžoval si, že existuje stejná zoufalá situace jako v pekle, rozhlédl se kolem sebe a ke svému překvapení zjistil, že lidé u tohoto stolu se chovají úplně jinak. Místo toho, aby se každý pokusil ohnout ruce a strčit si jídlo do úst, držel ruce rovně a nakrmil ty, kteří seděli vedle nich. Podmínky byly stejné, ale reakce byla jiná.
Vezmeme-li v úvahu vše z hlediska „já“a sebeuspokojení, žijeme v pekle s neochvějnými rukama, popírající naši jednotu s ostatními lidmi. Uznávámece sebe jako součást celku, navzájem se krmíme a tím se nasycujeme.
Připoutali jsme se téměř ke všem příjemným okamžikům a proměnili prchavé nebe v nesnesitelné peklo. Bojíme se, že ztratíme krátkou blaženost, a proto sedíme schoulení v rohu a snažíme se popřít nevyhnutelné. Připoutanost k němu dělá náš život peklem. I nadále žijeme podle starých modelů a očekáváme, že dříve či později budou schopni splnit naše očekávání.
Připomíná to slavné podobenství o šíleném Sufi Nasruddinovi, které říká, že jednoho dne se Nasruddin vrátil z trhu s velkým košem pálivé červené papriky. Potom se posadil do svého pokoje a jeden po druhém začal jíst pepřové lusky. Vešel učedník a zeptal se ho, proč jedl zjevně pálivou červenou papriku. Nasruddin měl v očích slzy, rty měl oteklé a popraskané a jazyk se mu v ústech stěží pohyboval.
- Jak můžete sníst tento hrozný pepř? Zeptal se student.
"Viděl jsem ho na trhu a měl jsem ho tak rád, že jsem prostě nemohl projít," odpověděl Nasreddin.
- Ale proč se tak vysmíváte? - Zmatený, zeptal se student. - Jak můžete jíst jeden lusek za druhým?
"Zdá se mi to pořád," odpověděl Nasrudin, "že se brzy objeví sladký lusk."
Naše neustálé hledání uspokojení nás mate. Cesta se točí a otáčí a my cítíme utrpení, kdykoli nás to odvede od našeho cíle. Jsme jako přízraky, které se snaží chytit svět transparentními, strašidelnými rukama. Jako hladový duch naše podmíněná mysl touží po uspokojení a touží po tom, co nemůže mít a co nedokáže udržet. Mysl je znetvořena bolestivou touhou. Touha se vrhá na každou lahůdku, i když ji není schopna spolknout.
Snažíme se dát si další kousek dortu. Když je touha velká a není uspokojení, myslíme si, že jsme v pekle.
Peklo je naše neschopnost snadno si hrát s hladovým duchem minulých obav a dočasných zklamání, neschopností vzdát se. Pouze když zjistíme, že jsme v koutě a snažíme se vyhnout nepříjemným a vzdalujeme se dál od ohně svých nenaplněných tužeb, přejdeme do pekla.
A teď už jsme tam a nevíme, kam se obrátit; jsme v zoufalé situaci, chyceni v našich připoutanostech a neochotě se jich vzdát. Naše srdce se stahuje strachem a pochybností. Když se utrpení stane příliš velkým, když už nebudeme moci odolat, začneme se otevírat svému postavení.
Když srdce vzdechem vzdá utrpení, peklo se před našimi očima rozpustí. Thomas Merton o tom řekl takto: „Člověk chápe, co je opravdová modlitba a láska, jen když není možné se modlit a srdce se proměnilo v kámen.“Pouze když pustíme peklo, vystoupíme do nebe, vstoupíme do světla, které není z mysli. Starý zákon říká: „Půjdu dolů do pekla a tam jsi.“
Zoufalý a sám sebe se ptá: „Co mám teď dělat?“, Můžete dostat odpověď. Koneckonců, je to poprvé, co jsme použili hotové řešení. Nakonec nevíme. Víme toho tolik a tak dlouho, že prostor, ve kterém může přebývat pravda, se zužuje. Není v něm dostatek místa pro naši skutečnou povahu. V mysli, která říká „nevím“, zmizí rozdíl mezi nebem a peklem. Realita je uchopena v tomto otevřeném, bezpodmínečném zkoumání pravdy.
Richard B. Clarke vytvořil jedinečný překlad krátkého pojednání třetího zenového patriarchy Xin-hsin-ming. V čínštině jsou pojmy „mysl“a „srdce“označeny jedním slovem - xin. Koneckonců, když je srdce otevřené a mysl čistá, ukáže se, že jsou jedinými zplozenými, utkanými z jedné reality. Po pochopení tohoto spojení mysli a srdce začíná pojednání slovy:
"Velká cesta není těžká pro ty, kteří se vzdali svých preferencí." Když zde není ani láska, ani nenávist, vše je jasné a zřejmé. Je však třeba jen mírně rozlišovat a nebe a peklo jsou od sebe odděleny. Pokud chcete vidět pravdu, nemáte názor „pro“nebo „proti“. Postavit se proti příjemnému nepříjemnému je nemoc mysli. Když se nepochopí skutečný význam věcí, naruší se marně klid mysli. ““
Rozpaky jsou činy navzdory tomu, co je výsledkem našeho nutkavého hledání odpovědí, které naplní naši mysl a překonají selhání našich preferencí a modelů. Rozpaky jsou stav odtržení od toho, kým jste. Bolestné nedorozumění existence. Zkoumání zmatené mysli lze dosáhnout osvobození. Je jen nutné si uvědomit, že tichý svědek není zmatený. Pravda může vyvstat v prostoru, který není svázán s „porozuměním“, které se nesnaží naplnit informacemi.
Je v mysli, že „neví“, že pravda je zakoušena v jejím prostorovém a nadčasovém zapojení do bytí. Rozpaky jdou proti proudu a touží po odpovědi za každou cenu. Zatímco „nevím“je pouze prostor; je tu prostor pro všechno, i ty nejtrapnější. V „Nevím“není moc. Mysl by neměla vyvíjet žádné úsilí, protože to okamžitě uzavře srdce.
Možná význam učení je: „Dokážete udržet své srdce otevřené pravdě?“Když jsme blokováni hněvem, odporem, strachem, můžeme být otevřeni sami sobě? Když se bojíme, stále můžeme mít prostor, ve kterém necháme strach existovat bez omezení. Nebo se všechno ukáže být tak potlačeno, zatlačeno tak daleko do stínů, že naše staré struktury fungují, ocitáme se zotročeni a potlačeni a život se stává neustálým zmatkem, krutým vtipem?
Legenda o jednom velkém tibetském lámovi říká, že když zemřel, modlil se, aby šel do pekla. Koneckonců měl pocit, že to bylo v pekle, že nejvíce potřeboval pravdu. Měl podezření, že tam je Dharma nejpotřebnější. Několik dní před svou smrtí snil o nebi, kam měl jít pro svou zbožnost. Když se probudil, začal plakat.
Meister Eckhart byl téměř upálen, když řekl: „Dávám přednost peklu s Ježíšem před nebem bez něj.“
Naše mysli jsou velmi přeplněné. Neustále pronásledujeme odpověď na každou otázku, která se objeví. Málokdy jsme nechali naši mysl to vědět. Chceme znát odpověď, a tak se přestaneme ptát: „Kdo jsem?“Většina odpovědí, které mysl nabízí, jsou výmluvami, proč nejde hlouběji. Jsou to reakce mysli, které vytvářejí zmatek. Samotné „nevím“není v rozpacích. Je v tom jen pravda.
Opět zde budu citovat příběh starověkého zenového mistra, kterého oslovil slavný vědec a filozof a požádal ho, aby mu řekl své učení.
"Znám mnoho fyzikálních zákonů vesmíru a způsob, jakým jsou věci, ale pravděpodobně bys k tomu mohl něco přidat." Mohu znát vaše učení? Zeptal se filozof.
Zenový mistr ho pozval do svého domu a nabídl pití čaje. Vědec držel svůj šálek a pán do něj nalil čaj, ale když byl šálek plný, nepřestal nalévat více, přestože byl čaj vysypán na podlahu.
- Tohle není dobré. Můj pohár je už plný, - řekl vědec a podíval se na pána.
"Správně," odpověděl zenový mistr s úsměvem. - Vaše mysl přetéká jako tento pohár. Vyprázdněte šálek a přijďte na výuku. Možná pak najdete místo pro pravdu.
Naše poháry jsou příliš plné, víme toho tolik, že ničemu nerozumíme. V nás všech je tak málo místa! Ve skutečnosti jsme extrémně neschopní. A všimli jsme si, že kvůli tomu je v našich srdcích utrpení. Celý náš kontejner je naplněn falešnými znalostmi. Jedná se o velmi nákladnou náhradu za svobodu, která je vlastní bytí.
Život chápeme tím, že opouštíme staré modely a otevíráme se našemu „nevím“. Znamená to vyjít z cesty tak, jak jí vyjde z cesty léčitel, a nechat skrze něho projevit velkou podstatu vesmíru. Nedělá nic. Ve skutečnosti jeho egocentrická aktivita přestává a stává se dirigentem energie celistvosti. V otevřenosti „nevím“tedy pozorujeme, jak k uzdravení dochází. Jsme svědky tání našich starých znalostí a očekávání. Začínáme zažívat radost z čistého bytí, života se vším, co je.
Když se již nepřipojujeme k našemu poznání, ale jednoduše se otevíráme pravdě každého okamžiku, jaký je, život jde za nebe a peklo - za neustálé hledání mysli pro uspokojení.
V mysli vzniká vztek - ale kdo se zlobí? Nevím, hněv je jen tam. Strach se usazuje v mysli - nevím; věci jsou dobré. Žárlivost v mysli - nevím; Nic se nestalo. Koneckonců, když si myslíte, že je to špatné, vaše srdce se zavře. Se zavřeným srdcem se nestalo nic špatného, ale je to velmi bolestivé. V „Nevím“neexistuje „mělo by“, existuje pouze nekonečné nepoznání.
Když jsem pracoval s Elizabeth Kubler-Rossovou, žertovala, že by někdo měl napsat knihu Ty a já nejsme dobří - a je to dobré.
Je tu tolik prostoru k objevování. Je tak málo připoutanosti ke staré marnosti marností, ke starým iluzím pohodlí a bezpečí. Zaměřením na přirozenou otevřenost srdce začneme vidět, že není třeba nic tlačit zpět, nikam být, kam jít. Že jsme nekonečně nedefinovatelní. Snažili jsme se tak tvrdě být, že jsme se nikdy neptali, kdo jsme a kým můžeme být.
Když se vzdáme svých znalostí, otevíráme se bytí sami sebou. Zažíváme něco, co neumírá. Náš strach ze smrti a naše touha po životě splývají. Nebe a peklo se v okamžiku stanou. Sytost, suchost života se stává evidentní. Nic víc na obranu, nikde jinde se schovat. Pouze nová inspirace a otevřenost životu.
Don Juan se opřel v křesle a usmál se na Castanedu: „Hlavní rozdíl mezi obyčejným člověkem a válečníkem spočívá v tom, že válečník přijímá všechno jako výzvu, zatímco obyčejný člověk zachází se vším jako s požehnáním nebo prokletím.“
Válečník je obdařen moudrostí přistupovat ke každé události s otevřenou myslí, neví, jak by to mělo skončit. Snaží se dosáhnout cíle. Jeho „nevím“je radost a odvaha, která naplňuje jeho život.
Pravda je ve vás a ve mně;
Víte, že semínko je vždy skryté v semínku.
Všichni bojujeme; ale nikdo z nás se nedostal daleko.
Nechte nevědomost jít a nahlédnout dovnitř.
Modrá obloha se táhne do dálky
Obvyklý pocit selhání je navždy pryč
Neštěstí, která jsem si způsobil sám, jsou zapomenuta
Miliony sluncí vylévají své světlo
Když jsem se usadil na tomto světě.
Slyším zvonit zvony, které nezazvonil nikdo jiný
Ve „lásce“je více radosti, než si myslíme.
Prší, i když na obloze nejsou mraky
Světlo proudí v hlubokých řekách.
Vesmír je prostoupen ve všech směrech jednou láskou.
Jak silně je tato radost prožívána ve všech čtyřech tělech!
Každý, kdo doufá, že to pochopí, selže.
Nevědomost mysli nás oddělila od této lásky.
Řekněte slovo „porozumění“a budete pozadu.
Jak šťastný je Kabir, když je v této radosti, Zpívá uvnitř svého malého člunu.
Jeho básně připomínají setkání dvou duší.
To jsou písně o zapomenutí umírání a ztráty, Povyšují se nad pomíjivost tohoto světa.
Kabir (v Blyho show)
Stephen Levin