„Beauty and the Beast“je známá animovaná karikatura společnosti Disney, která měla premiéru 13. listopadu 1991. Karikatura je považována za uznávanou klasiku animace, získala řadu nominací a cen a je velmi populární.
Jádro zápletky je dobře známo: krásu zachycuje strašlivé monstrum a poté, co se do něj zamiloval, pomáhá mu vrátit se do podoby hezkého prince, jak tomu kdysi byl.
Pojďme nejprve analyzovat pozitivní stránky karikatury, a pak přejděte k negativnímu.
Pozitivní stránky
Vnitřní krása je důležitější než vnější (+)
plus Cartoon Beauty and the Beast (1991): Nákaza mýty o škodlivé lásce Jedním pozitivním tématem je důležitost vnitřní krásy.
Jak vidíme na začátku příběhu, sobecký princ odmítá pomáhat starší ženě, která se ve skutečnosti ukáže jako čarodějnice, a v důsledku toho se změní na monstrum jako trest - což, jak to bylo, odráží jeho vnitřní, duchovní „ošklivost“. Hrdina zůstává příšerné monstrum, dokud nezíská „krásné“vnitřní vlastnosti nezbytné pro každého člověka: schopnost milovat, starat se a laskavost - po které se přirozeně obnoví jeho vnější krása - se znovu stává princem.
Propagační video:
S tímto motivem se v karikatuře vyvíjí další, tematicky podobný - to je děj karikaturního darebáka, lovce Gastona. Tento hrdina, který má krásný, výrazný vzhled, nemá žádnou duchovní krásu - je hrubý, krutý, sobecký - což činí jeho vnější krásu odpudivou a nemá žádný pozitivní význam.
Karikatura ukazuje, že vnitřní krása je definována a upřednostňována ve svém významu a vnější krása je sekundární. Nedostatek vnitřní krásy iu vizuálně krásného člověka nevyhnutelně vede k zármutku (darebák Gaston umírá), a s vnitřní krásou v duši může i ten nejškaredější člověk najít štěstí (šťastný osud netvora).
Schopnost milovat a jednat z lásky (+)
Dalším pozitivním aspektem příběhu je téma schopnosti milovat (zatímco milostný příběh sám o sobě paradoxně ponechává mnoho přání, ale k tomu se vrátíme později).
Když Belle požádá monstrum, aby propustilo svého otce ze zajetí a vzalo ji jako náhradu, monstrum to vezme s akcentovaným překvapením. Hrdinka demonstruje neznámý příklad nezištnosti kvůli štěstí milovaného člověka a časem si tento kouzelný princ osvojuje tento příklad - učí se milovat, reagovat a starat se o ni: navzdory skutečnosti, že nepřítomnost Belle je pro monstrum nerentabilní, hrdina v klíčovém okamžiku uvolní Belle ze zajetí, když se dozví o otcově nemoci.
Karikatura tak ukazuje, že láska není jen nějaký příjemný pocit ve vztahu k jinému, láska je vyjádřena přímými rozhodnutími a činy.
Schopnost milovat v karikatuře je poučné předpokladem pro přeměnu z monstra na člověka.
Vášeň pro čtení a vznešené ideály (+)
Dalším dobrým motivem karikatury je láska hlavní postavy ke čtení a přítomnost vznešených ideálů v jejím životě.
Belleova vášeň pro čtení je jednou z definujících charakteristik její postavy. Je připravena znovu a znovu číst své oblíbené knihy, zachází s nimi s péčí a sny o dobrodružstvích ve svém životě odpovídajícím brilanci umělecké fikce - jinými slovy, má určité vznešené ideály, které by chtěla naplnit.
Negativní stránky
Škodlivý milostný příběh (-)
Infekce mýtusem o škodlivé lásce Paradoxně, spravedlivý a důležitý motiv schopnosti milovat, o kterém jsme hovořili výše, skončí téměř zcela nahrazen obecnou negativitou linie lásky. Tato karikatura velmi dobře ilustruje následující pravdu: pokud příběh vypráví o lásce, neznamená to, že to (příběh) může být cokoli - v duchu „zde je láska pro vás a na ostatních nezáleží“. Problém spiknutí se zde projevuje již na samém začátku.
Motivy vyzvednutí v „moudré“lekci v lásce (získání lásky někoho jiného = podmínka úspěchu)
Infekce škodlivým mýtem o lásce Protagonista příběhu - princ - je zpočátku sobecký, nereaguje a nemá v srdci lásku a teplo, a právě kvůli těmto negativním vlastnostem svého, který způsobil jeho zlý čin, je ve skutečnosti potrestán přeměnou v monstrum. Co by se mělo stát dále na základě zdravého rozumu? Princ se musí proměnit zpět v člověka, když přesně proběhla hodina, kterou „narazil“- to znamená, naučí se porozumět potřebám druhých, milovat a jednat z lásky (= rozvíjet chybějící vlastnosti). Takový úkol je obecně dán hrdině - princ potřebuje někoho milovat. Ukázalo se však, že to není jeho celý úkol, ale pouze polovina - hrdina se dodává, že zároveň musí na oplátku také získat lásku. Tato „zkouška“je uvedena na obrazovce, aby slavila hudbu s podobou věkové moudrosti: stará legenda,vysoké ctnosti a velké pravdy. Ve skutečnosti zde existuje nepostradatelná náhrada, která vážně zkresluje poučení o tom, co se děje. Abychom pochopili, co je špatného ve druhé části stavu kouzelnice, je důležité si uvědomit následující.
Proto může hlavní postava splnit podmínku osobní lásky k někomu. Ale úmyslně, samy o sobě, vydělat a zajistit vzájemný pocit lásky (a princ je nastaven na přijímání reciprocity jako povinný cíl) je nemožné. Kupodivu na to, aby si to uvědomil, ale láska nebo nechuť k druhým nezávisí na vůli člověka a nikdy není ve své moci skutečně. Můžete být zodpovědní pouze za své pocity vůči druhému, ale nemůžete být zodpovědní za pocity druhého za sebe. Jelikož tedy princ k nápravě je pověřen vzájemným zamilováním, je požádán o nemožnou zodpovědnost za pocit jiné osoby vůči němu - proto je ve druhé části podmínky přeměny z monstra na osobu ukončena substituce.
Dále, jako přitěžující bod, je to také doprovázeno kouzelným „časovačem“ve formě blednoucí růže, která odpočítává čas na opravu chyby až do 21. narozenin prince monstra. A v důsledku výše uvedeného: 1. pseudo-úkol získat lásku jiné osoby + 2. „lhůta“k tomu - události, které se odehrávají na obrazovce, se začnou silně podobat „vyzvednutí“(milostné video) nebo show „House 2“. Monstrum se setká s krásnou Belle a, protože věděl, za jakých podmínek je uvězněn, rychle ji vyhodnotil jako vhodnou osobu pro lásku a naléhavě, od doby, kdy končí její rozčarování, se do ní začne zamilovat a zároveň „přijímá“její lásku, to znamená zamilovat se do ní, který je aktivně zvedl jeho služebníci, věděl o "úkolu" majitele. "Skvělé, při večeři ji budeš milovat, bude tě milovat, kletba bude zrušena." O půlnoci budeme všichni okouzleni “- říká jeden z nich. Později ještě zní: „Musí se navzájem milovat dnes večer!“
Podle logiky karikatury se ukázalo, že tento celý pickup není jen ospravedlnitelný, je to nutné: monstrózní princ ještě nepoznal hrdinku, ještě se zamiloval, ale již se do ní aktivně „střílí“(zamiloval se a zamiloval se) - a to vše je jako by měl „pravdu“, protože naléhavě potřebuje vydělat lásku v rámci „moudré“lekce lásky dané místními pro Disneyovými vyššími mocnostmi. Konečným výsledkem není příběh spasení lásky, ale nějaká fraška lásky.
Kreslený film „Krása a zvíře“(1991): Infekce škodlivým mýtem o lásce
multfilm-krasavitsa-i-chudovishhe-1991-zarazhenie-vrednyim-lyubovnyim-mifom-01
Předpokládaná doba čtení: 36 minut Nemáte čas číst?
Odkaz na článek vám bude zaslán e-mailem:
Vložte svůj e-mail:
DrugsSexViolenceMoral
Obsah
1 Vnitřní krása je důležitější než vnější (+)
2 Schopnost milovat a jednat z lásky (+)
3 vášeň pro čtení a vznešené ideály (+)
4 Škodlivý milostný příběh (-)
4.1 Motivy vyzvednutí v „moudré“lekci v lásce (získání lásky někoho jiného = podmínka úspěchu)
4.2 Pozitivita spoluzávislosti (mýtus spasení monster láskou)
4.3 Násilí ve vztazích
4.4 Volba dvou zlých
4.5 "Zlatá klec"
5 Sexualizace (-)
6 Hyperindividualismus (-)
7 Diskreditace a devalvace rodičovství (-)
7.1 Negativní obraz otce
7.2 Rodiče - senioři
7.3 Latentní diskreditace mateřství
8 Nadřazenost ženy nad mužem (-)
9 vulgarity (-)
10 Částečně škodlivý model ženské role (-)
11 Shrnutí
„Beauty and the Beast“je známá animovaná karikatura společnosti Disney, která měla premiéru 13. listopadu 1991. Karikatura je považována za uznávanou klasiku animace, získala řadu nominací a cen a je velmi populární.
Jádro zápletky je dobře známo: krásu zachycuje strašlivé monstrum a poté, co se do něj zamiloval, pomáhá mu vrátit se do podoby hezkého prince, jak tomu kdysi byl.
Pojďme nejprve analyzovat pozitivní stránky karikatury, a pak přejděte k negativnímu.
Pozitivní stránky
Vnitřní krása je důležitější než vnější (+)
plus Cartoon Beauty and the Beast (1991): Nákaza mýty o škodlivé lásce Jedním pozitivním tématem je důležitost vnitřní krásy.
Jak vidíme na začátku příběhu, sobecký princ odmítá pomáhat starší ženě, která se ve skutečnosti ukáže jako čarodějnice, a v důsledku toho se změní na monstrum jako trest - což, jak to bylo, odráží jeho vnitřní, duchovní „ošklivost“. Hrdina zůstává příšerné monstrum, dokud nezíská „krásné“vnitřní vlastnosti nezbytné pro každého člověka: schopnost milovat, starat se a laskavost - po které se přirozeně obnoví jeho vnější krása - se znovu stává princem.
S tímto motivem se v karikatuře vyvíjí další, tematicky podobný - to je děj karikaturního darebáka, lovce Gastona. Tento hrdina, který má krásný, výrazný vzhled, nemá žádnou duchovní krásu - je hrubý, krutý, sobecký - což činí jeho vnější krásu odpudivou a nemá žádný pozitivní význam.
Karikatura ukazuje, že vnitřní krása je definována a upřednostňována ve svém významu a vnější krása je sekundární. Nedostatek vnitřní krásy iu vizuálně krásného člověka nevyhnutelně vede k zármutku (darebák Gaston umírá), a s vnitřní krásou v duši může i ten nejškaredější člověk najít štěstí (šťastný osud netvora).
Schopnost milovat a jednat z lásky (+)
plus Cartoon "Beauty and the Beast" (1991): Infekce škodlivým mýtem o lásce Dalším pozitivním aspektem příběhu je téma schopnosti milovat (zatímco milostný příběh sám o sobě paradoxně ponechává mnoho přání, ale my se k tomu vrátíme později).
Když Belle požádá monstrum, aby propustilo svého otce ze zajetí a vzalo ji jako náhradu, monstrum to vezme s akcentovaným překvapením. Hrdinka demonstruje neznámý příklad nezištnosti kvůli štěstí milovaného člověka a časem si tento kouzelný princ osvojuje tento příklad - učí se milovat, reagovat a starat se o ni: navzdory skutečnosti, že nepřítomnost Belle je pro monstrum nerentabilní, hrdina v klíčovém okamžiku uvolní Belle ze zajetí, když se dozví o otcově nemoci.
Karikatura tak ukazuje, že láska není jen nějaký příjemný pocit ve vztahu k jinému, láska je vyjádřena přímými rozhodnutími a činy.
Schopnost milovat v karikatuře je poučné předpokladem pro přeměnu z monstra na člověka.
Vášeň pro čtení a vznešené ideály (+)
plus Kreslený film „Krása a zvíře“(1991): Infekce škodlivým mýtem o lásce Dalším dobrým motivem karikatury je láska hlavní postavy ke čtení a přítomnost vznešených ideálů v jejím životě.
Belleova vášeň pro čtení je jednou z definujících charakteristik její postavy. Je připravena znovu a znovu číst své oblíbené knihy, zachází s nimi s péčí a sny o dobrodružstvích ve svém životě odpovídajícím brilanci umělecké fikce - jinými slovy, má určité vznešené ideály, které by chtěla naplnit.
K tomu mínus kvalitní technické provedení karikatury a velmi zajímavý místní svět (zejména pro obyvatele kouzelného hradu) - s pozitivními aspekty, snad se vším. Nyní pojďme k nevýhodám historie, kterých je mnohem více, a navíc: při pečlivém zvážení minusů jsou všechny zvýrazněné plusy doslova „spolknuty“minusy a bohužel ztratí svůj význam.
Negativní stránky
Škodlivý milostný příběh (-)
Infekce mýtusem o škodlivé lásce Paradoxně, spravedlivý a důležitý motiv schopnosti milovat, o kterém jsme hovořili výše, skončí téměř zcela nahrazen obecnou negativitou linie lásky. Tato karikatura velmi dobře ilustruje následující pravdu: pokud příběh vypráví o lásce, neznamená to, že to (příběh) může být cokoli - v duchu „zde je láska pro vás a na ostatních nezáleží“. Problém spiknutí se zde projevuje již na samém začátku.
multfilm krasavitsa i chudovishhe 1991 zarazhenie vrednyim lyubovnyim mifom 02 Kreslený film „Krása a zvíře“(1991): Infekce se mýtem škodlivé lásky
Motivy vyzvednutí v „moudré“lekci v lásce (získání lásky někoho jiného = podmínka úspěchu)
Infekce škodlivým mýtem o lásce Protagonista příběhu - princ - je zpočátku sobecký, nereaguje a nemá v srdci lásku a teplo, a právě kvůli těmto negativním vlastnostem svého, který způsobil jeho zlý čin, je ve skutečnosti potrestán přeměnou v monstrum. Co by se mělo stát dále na základě zdravého rozumu? Princ se musí proměnit zpět v člověka, když přesně proběhla hodina, kterou „narazil“- to znamená, naučí se porozumět potřebám druhých, milovat a jednat z lásky (= rozvíjet chybějící vlastnosti). Takový úkol je obecně dán hrdině - princ potřebuje někoho milovat. Ukázalo se však, že to není jeho celý úkol, ale pouze polovina - hrdina se dodává, že zároveň musí na oplátku také získat lásku. Tato „zkouška“je uvedena na obrazovce, aby slavila hudbu s podobou věkové moudrosti: stará legenda,vysoké ctnosti a velké pravdy. Ve skutečnosti zde existuje nepostradatelná náhrada, která vážně zkresluje poučení o tom, co se děje. Abychom pochopili, co je špatného ve druhé části stavu kouzelnice, je důležité si uvědomit následující.
Schopnost milovat a reagovat na ostatní (což princ nevěděl, jak a za které zaplatil se statusem osoby), je vždy a zcela v osobní odpovědnosti, nakládání a síle osoby.
Proto může hlavní postava splnit podmínku osobní lásky k někomu. Ale úmyslně, samy o sobě, vydělat a zajistit vzájemný pocit lásky (a princ je nastaven na přijímání reciprocity jako povinný cíl) je nemožné. Kupodivu na to, aby si to uvědomil, ale láska nebo nechuť k druhým nezávisí na vůli člověka a nikdy není ve své moci skutečně. Můžete být zodpovědní pouze za své pocity vůči druhému, ale nemůžete být zodpovědní za pocity druhého za sebe. Jelikož tedy princ k nápravě je pověřen vzájemným zamilováním, je požádán o nemožnou zodpovědnost za pocit jiné osoby vůči němu - proto je ve druhé části podmínky přeměny z monstra na osobu ukončena substituce.
Dále, jako přitěžující bod, je to také doprovázeno kouzelným „časovačem“ve formě blednoucí růže, která odpočítává čas na opravu chyby až do 21. narozenin prince monstra. A v důsledku výše uvedeného: 1. pseudo-úkol získat lásku jiné osoby + 2. „lhůta“k tomu - události, které se odehrávají na obrazovce, se začnou silně podobat „vyzvednutí“(milostné video) nebo show „House 2“. Monstrum se setká s krásnou Belle a, protože věděl, za jakých podmínek je uvězněn, rychle ji vyhodnotil jako vhodnou osobu pro lásku a naléhavě, od doby, kdy končí její rozčarování, se do ní začne zamilovat a zároveň „přijímá“její lásku, to znamená zamilovat se do ní, který je aktivně zvedl jeho služebníci, věděl o "úkolu" majitele. "Skvělé, při večeři ji budeš milovat, bude tě milovat, kletba bude zrušena." O půlnoci budeme všichni okouzleni “- říká jeden z nich. Později ještě zní: „Musí se navzájem milovat dnes večer!“
Podle logiky karikatury se ukázalo, že tento celý pickup není jen ospravedlnitelný, je to nutné: monstrózní princ ještě nepoznal hrdinku, ještě se zamiloval, ale již se do ní aktivně „střílí“(zamiloval se a zamiloval se) - a to vše je jako by měl „pravdu“, protože naléhavě potřebuje vydělat lásku v rámci „moudré“lekce lásky dané místními pro Disneyovými vyššími mocnostmi. Konečným výsledkem není příběh spasení lásky, ale nějaká fraška lásky.
Takže shrnutím prvního bodu o škodlivosti linie lásky. Podmínka, aby monstrózní princ rozpustil chlad ve svém srdci a naučil se milovat, je poučný, ale podmínka „vydělat si“lásku třetí strany k sobě, a to i dočasně, má absolutně anti-pedagogickou chuť „domu 2“nebo pickup („kořist“něčí „lásky“„Předpokladem osobního úspěchu je jeho nedosažení (ztráta). Ve skutečnosti, ve smyslu princova chování, které bylo způsobeno neschopností milovat a být schopen reagovat, měl hrdina více než dost na to, aby kultivoval schopnost milovat, což dělá uprostřed příběhu - když se zamiloval (podobně jako) Belle. Zajistit si něčí lásku jako určitý úkol je pro člověka nepřístupné, protože člověk může být zodpovědný pouze za své pocity.
Pokud by vzájemná láska byla důsledkem, a nikoli podmínkou princovy korekce / transformace, která vysílá divákovi hloupé myšlenky „střílet“z lásky, pak by se tento kreslený motiv samozřejmě učil dobře. Ale to není v karikatuře, reciproční láska je pokládána za „vydělané“podmínky úspěchu, a proto se hlavní události příběhu vyvíjejí naprosto nesrozumitelně.
Pozitivní spoluzávislost (mýtus spasení příšer láskou)
Výše jsme zkoumali neatraktivitu milostného příběhu z pohledu mužského hrdiny, okouzleného prince, který obdržel polosběrnou misi pod rouškou velké pravdy. Nyní se podívejme, jak ten spiknutí vypadá z pohledu jeho dvojice na obrazovce - krásného Belle a jaké chování hrdinka vysílá hlavnímu publiku karikatury, ženským divákům.
Takže Belleova láska k monstrum je falešně nutná jako podmínka pro jeho přeměnu v prince, která by se z pohledu zvukové logiky musela vypořádat se sebou, jak jsme řekli výše (pokud je „monstrózní člověk“skutečně schopen milovat, pak je to řešení celé otázky s jeho reinkarnací do „prince“). Zde se ukazuje, že falešným zbavením příšery poloviny odpovědnosti za nápravu své chyby a jeho spasení (podmínka „zaslouží lásku“přenáší 50% odpovědnosti za spasení z netvora na krásu) a kladení lásky k kráse jako podmínky pro znovuzrození, tvůrci karikatury s psychologickým úhly pohledu tvořily metaforu vztahu mezi spoluzávislou ženou a „problémovým“mužem a v jejich nerealistické a klamné podobě. Více podrobností níže.
Spoluzávislost je nezdravé chování ve vztahu charakterizované posedlostí změnou života a charakteru osoby s vážným psychologickým problémem, jejíž řešení závisí hlavně na něm osobně (alkoholismus, drogová závislost, jiné typy závislosti, agresivita, despotismus atd.). Živým příkladem popsaného jevu je dlouhodobé „spořicí“chování manželek alkoholiků nebo drogově závislých, které nikdy nevede k jejich uzdravení.
Chování spoluzávislého spasení (= obraz „krásy zachraňující svou láskou“) je vždy neúčinné a nepřispívá k formování motivace závislého / problémového člověka (= „monstrum“) k práci na sobě (= „znovuzrození jako princ“) a v důsledku toho pouze zhoršuje. situace, postupně zhoršující vztah lidí a jejich životů. Problém / závislost člověka (jako symbolická „nestvůra“) je mu skutečně zcela podřízená, a ne naopak - je to nějaký druh nezávislého neštěstí, který zaútočil na člověka z celého rohu a drží ho v zajetí. Avšak spoluzávislí (symbolické „krásy“) se domnívají, že život a uzdravení jejich problematického „netvora“partnera může na nich záviset a na jejich lásce / činech / myšlenkách, a nechápou, že to, co se stane jejich partnerovi, je výsledkem jeho života volba, za kterou je odpovědný. Bohužel je nemožné skutečně nést plnou odpovědnost za osud a spásu „monstra“. Pokud se může změnit, je to především kvůli jeho rozhodnutí a jednání.
Pokud překládáme charakter kouzelného prince z „Krásy a zvířete“z metaforického jazyka do jazyka reality, dostaneme jen takový „problémový“typ, podobný alkoholikům, narkomanům, tyranům atd. Jeho obraz je následující:
- bezcitný, sobecký, agresivní člověk (= princovo odmítnutí pomoci někomu v nouzi, jeho špatný temperament a agresivní chování),
- kvůli své povaze sociálně špatně nastavený a oddělený od společnosti (= se stává monstrem izolovaným od světa v kouzelném strašidelném hradu),
- kladen vyššími silami v obtížné situaci, aby mohl absolvovat osobní lekci a zlepšit: naučit se milovat, být citlivý, jednat z lásky a soucitu (= správná podmínka, aby se čarodějka zamilovala, což je jediná věc, podle zvukové logiky, by měla „léčit“hrdinu).
Hlavní postava je metaforicky závislá na osobním psychologickém problému, jehož řešení, pokud ne pro falešný scénář, který se pohybuje reciprocitou, by na něm opravdu záleželo a jen na něm. Rozhodující podmínkou pro uzdravení závislé osoby v Kráse a zvířeti však nejsou jen jeho nezávislé činy, rozhodnutí a pocity, protože by to mělo být za účelem přenosu životaschopných, poučných nápadů divákovi, ale také milostného přístupu někoho k němu, metaforicky řečeno symbol přítomnosti a vlivu spoluzávislého partnera.
Krása, spárování s monstrem, typ problémové osoby, metaforicky působí jako spoluzávislý partner a její pocity a činy jsou falešně prezentovány dějem jako rozhodující v otázce, zda nakonec hrdina zůstane problémovým typem (monstrum) nebo se stane zdravou, normální osobou (Princ). Děj tedy vysílá divákům negativní psychologické postoje charakteristické pro závislé osoby o možnosti „zachránit“„monstrum“láskou, tzn. úpravou jeho života / pocitů / myšlenek / akcí k vyřešení psychologického problému pod jeho kontrolou. Nápady karikatury se tak ukázaly jako velmi nebezpečné pro diváky, kteří si osvojili Belleův model chování.
Taková myšlenka, vštípená do spiknutí jako Beauty and the Beast, že láska ženy k mužským „příšerám“je polovinou bitvy v úspěchu vztahů a přeměny takových mužů na „prince“(hodné, zdravé lidi), může být velmi škodlivým průvodcem pro pozdější život. Víra žen v jejich schopnost reedukovat metaforické „monstrum“je běžná mylná představa, která může vést ženu k ničivému, bolestivému a ničivému spojení. Když má žena podvědomý program, jak zachránit „monstrum“láskou a množstvím svých vlastních psychologických problémů, může být dokonce posedlá dysfunkčními vztahy, podvědomě je hledat a očekávat, že z jejího „zvláštního“, „správného“postoje se „monstrum“šťastně promění v prince. Někteří vědci to nazývají „posedlost milostným mýtem“.
Zde je důležité pochopit, že k osobním změnám v člověku (znovuzrození z monstra na prince nebo například z prostitutky na princeznu) může dojít především v důsledku osobních vnitřních snah a rozhodnutí a přesvědčování, jednání nebo pocitů třetích stran (= „zdravý“) »Láska) bude schopna působit pouze jako podněty k opravě a nikdy se nestane všelékem a polovinou řešení, jako je tomu u dotyčné karikatury. Monstra se proměňují v prince především kvůli svému osobnímu úsilí a ne proto, že by je někdo miloval. Je také důležité si uvědomit, že spoluzávislost není skutečným jednáním z lásky k člověku, jehož význam byl zmíněn v pozitivních aspektech karikatury, protože odpovědnost za psychologickou volbu někoho jiného je nemožná a druhou osobu pouze uvádí v omyl.že může být takto „spasen“. Společně závislé chování také nevykazuje zdravou reakci na životní volby člověka - což by v těchto situacích bylo milující akcí pro štěstí závislého / problémového člověka.
Lidé chtějí věřit v tento krásný mýtus, že krása, spárovaná s monstrem, ho zachrání svou láskou, ale téměř vždy se tento scénář ukáže jako nefunkční, protože klíč ke spasení není v rukou „krásy“, ale uvnitř „monster“… Mimochodem, moment je velmi zajímavý, že „Krása a zvíře“a další variace tohoto spiknutí, včetně „Scarlet Flower“, nesoucí falešné psychologické postoje o milostných vztazích, jsou mnohem populárnější a milované než podobná pohádka s podobnými typy, ale s opravte lekci na téma „monstra“a „krása“. Mluvíme o pohádce „Bluebeard“, která má velmi podobnou strukturu (krásná dívka vstupuje do vztahu s monstrózním mužem), ale shrnuje příběh se správnou lekcí o tom, jak by se žena měla chovat v takovém nefunkčním vztahu. Zjistěte, že monstrum je monstrum a utéct. Ve skutečnosti jsou monstra zřídka opravována vnější láskou a jejich mnoho krásných „spasitelů“je jednoduše „uloženo“v tom či oním smyslu jako neúspěšná zkušenost „spásy“.
Pohrdavost milostného příběhu Krása a zvíře je dále odhalena v několika důležitějších motivech.
Násilné vztahy
Karikatura obsahuje další nebezpečnou zprávu - normálnost „zneužívání“(násilí, jak fyzického, tak psychického) ve vztazích.
Kromě skutečnosti, že monstrum uvězňuje krásu, která sama o sobě nese obraz násilí ve vztazích, existují také přímé scény agresivity z monster k kráse ve filmu („štěkání“na ni, hrozba hladovění, kolaps všeho v řadě, když končí v zakázaném Západním křídle atd.). Nakonec však okamžiky agrese z nějakého důvodu v žádném případě nezatížují krásu a nezasahují do rozvoje pocitu lásky mezi postavami. Počáteční milostný poměr Belle s princem monster se také začíná rozvíjet na základě velmi klamného incidentu, který zahrnuje násilí.
Jak vidíme, monstrum nejprve uvězní krásu v zajetí (metafora násilí) - a krása to logicky trpí. Když ji v jedné z epizod zachrání netvora v mezích zajetí krásy, do kterého byla umístěna vlastní rukou (scéna Belleovy záchrany od vlků), krása okamžitě začne věřit, že toto monstrum není tak špatné, zachránil ji. Scéna s vlky neodhaluje motivu netvora zachránit zajatce. Vyskytuje se v prvních fázích vztahu mezi hrdiny, když se princ ještě nezměnil - motivace proto nemohla být základem nesobeckosti, ale návratem krásy k jejímu zajetí. Nakonec, jak si vzpomínáme, Belleova láska mu poskytuje uvolnění z kouzla, takže se samozřejmě musí zajímat o její pohodu, aby ho mohla milovat. Pro Belle je záchranou příšery před vlky prostě její návrat z jednoho nebezpečí (požívaného vlky) do jiného (jako vězně příšery).
To vytváří velmi klamnou situaci. Vězně zachrání vězně před vnějšími hrozbami, čímž ho vrátí do svého vlastnictví, a vězeň se do vězně zamiluje. Bude to podobné například v případě, že jedna osoba psychologicky nebo fyzicky mučí druhou (symbolika zajetí krásy v netvora) a potom se najednou nějak stará o své blaho v současném bolestivém vztahu (po psychologickém zneužití dává dar, po porážce volá sanitku atd.) atd.) - stojí za to v takových případech opravdu začít uvažovat o svém nezdravém partnerovi jako „dobrém“, „ne tak špatném monstrum“? Zdá se, že ne.
Volba dvou zlých
Infekce škodlivým mýtem o lásce Téma lásky karikatury také obsahuje myšlenku volby mezi dvěma zly, která se odhaluje v sémantické konfrontaci mezi Gastonem a monstrem jako kandidáty na manželství s Belle.
Princ bestie a Gaston jsou proti a jednají jako potenciální partneři pro Belle - prý pravdu (princ) a špatně (Gaston). Ve skutečnosti však zde existuje situace „dvou zlých“a že jeden žadatel o vztah a manželství je ze své podstaty špatný, že druhý. Ve skutečnosti, jak je podrobně vysvětleno výše, láska ke kráse není polovinou úspěchu při změně monstra. A dokud monstrum zůstane monstrem, nemůže to být možnost pro šťastný milostný vztah, jak je zde naznačeno. Hlavní hrdinka příběhu si tedy vybrala mezi „zlem“ženicha, z nichž jeden (Gaston) je úplně špatný a druhý (monstrum) je o něco lepší.
Zlatá klec
Infekce škodlivým mýtem o lásce Současný motiv pohodlného bohatství monster pro krásu je bohužel také špatný - a to platí jak pro „Krásu a zvíře“, tak pro milovanou mnoho „Scarlet Flower“.
V obou karikaturách je podtext zcela jasný, že bezpečnost „monstra“je významnou podporou pro rozvoj pozitivního přístupu krásy k němu. Velká otázka: krásy příšer by se rychle zamilovaly a miloval obecně, pokud by byly zajaty v nepříjemných podmínkách - v některých suterénech, chatkách nebo jeskyních, a ne úžasném zámku se zlatem, péřovými postelemi a služebníky. Obecně platí, že pohodlné bohatství monstra jako motivace k milostnému vztahu je spíše negativním motivem vedoucím k myšlence manželství pohodlí.
Shrňme tedy nedostatek výuky v milostném příběhu „Krása a zvíře“
- divák, pod rouškou „moudré“lekce lásky, je nabídnut, aby sledoval, jak se monstrum zamiluje do časovače a zaslouží si lásku krásy, která propaguje nezdravé nápady vyzvednutí s příchutí show „Dom-2“více než myšlenka na význam lásky a její spořicí význam. Láska se zde vyvíjí nespravedlivě a nedobrovolně a ve stavu prince, aby našla reciprocitu, aby se změnila v člověka, existuje náhrada, protože jeden nemůže být zodpovědný za pocit druhého;
- karikatura vnáší divákům falešné psychologické postoje k vztahům a škodlivému „mýtu lásky“ že metaforická „krása“(obyčejná žena), která byla zajata okouzleným „netvorem“(který upadl do závislosti na muži, který má psychologický problém pod svou kontrolou, kvůli kterému je odříznut od společnosti a normálního života), může (s láskou) ho změnit a proměnit ho v „prince“(zdravý, svobodný, hodný člověk). Ve skutečnosti je tento motiv nepravdivý, protože láska k „kráse“nemůže být rozhodující podmínkou pro transformaci (korekce neřestí, socializace atd.) „Monstra“na „prince“. Primární rozhodující podmínkou pro přeměnu „monstra“na „prince“je jeho osobní volba, osobní úsilí atd., Které je hrdina monstra zde falešně zbaven původními podmínkami kouzelnice. Láska někoho k „monstrum“nemůže být polovinou bitvy při reinkarnaci ho do „prince“nebo možná, v nejlepším případě, nějaký soukromý podnět nebo šťastný důsledek jeho osobní práce na sobě a v horším případě, motivace pro „netvora“nic nemění, protože ho už milují a chtějí za něj a za jeho změny nést odpovědnost;
- Karikatura překládá myšlenku normality násilí ve vztazích (agresivní chování netvora nezasahuje do krásy, považují to za dobrý zápas), hrdinka se začne zamilovat do monstra ve stylu „Stockholmského syndromu“ (zamiluje se do svého zatochitelya, projevuje svou dobrou zajetí v rámci svého uvěznění));
- volba „dvou zlých“je přijatelná (hlavní postava odmítá jednoho nevhodného uchazeče o manželství (Gaston) a vybere jiného nevhodného (monstrum);
- Role hmotného počítání v lásce hraje roli (důležitým motivem pro rozvoj lásky lásky je pohodlí života, které jí poskytuje monstrum - bohatý život na zámku).
Sexualizace (-)
Infekce škodlivým milostným mýtem Dalším negativním aspektem karikatury je explicitní práce na sexualizaci (včasné zasvěcení dětských diváků do tématu sexuality).
1) Částečně to lze vysledovat v již popsaných vyzvedávacích motivech milostného příběhu. Monster princ se zamiluje na chvíli (až do věku 21) a zamiluje se do dívky, která se mu dostane do cesty, a pokud to nedosáhne, nikdy se nestane mužem (= nebude úspěšný). Takové motivy lásky k rychlosti vedou smyslem k sexualizaci: zamilovat se a zamilovat se dříve a budete šťastní (proměníte se v prince), a pokud ne, pak jste poražený a zůstanete navždy (v m / f, pokud monstrum neobdrží vzájemnou lásku, pak navždy) zůstane netvor).
2) K tématu sexualizace se přidávají fyzické milostné kontakty hlavních postav, které jsou v karikatuře zdůrazněny a které činí linii lásky nevhodně „naturalistickou“. Monstrum si jemně hraje s vlasy krásy, přitulí se k němu v tanci, učí ho, jak ji správně držet v pase atd. - mnoho okamžiků fyzického vyjádření lásky mezi postavami vypadá pro dětskou karikaturu zbytečně, zmenšuje duchovní myšlenky lásky a přidává karnální.
3) V karikatuře jsou příliš sexualizované sekundární ženské postavy: jedná se o tři Gastonovy fanoušky, jejichž chování a vzhled připomínají prostitutky (a s největší pravděpodobností jsou to) / Fifi služebnice, také vypadající jako dívka snadné ctnosti / žena se štěpením na trhu.
4) Menší postava, Lumiere, souvisí také s tématem sexualizace. Tento hrdina má typ zženštilý, který je prezentován v pozitivním světle (z písně „Pojďme se znovu stát lidmi“: „Budu zase štíhlý a znovu krásný, znovu budu obklopen dámami. …
5) V karikatuře je alespoň jedna podprahová zpráva o sexu:
Sexuální témata v karikaturách pro děti a mládež jsou zjevně naprosto nepřijatelné.
Hyperindividualismus (-)
Infekce škodlivým milostným mýtem Důležitým negativním bodem je také odtržení hlavní postavy Belle od společnosti. Úvodní píseň hrdinky vysvětluje situaci divákovi: Belle žije v malém městě, kde je každý den zaneprázdněn každodenními záležitostmi, je také druhem „jiného“. Je vyloučena z běžných záležitostí, vizuálně a podle svých zájmů nezapadá do společnosti, a když vede podtext, považuje ty kolem ní za zaostalé: „Městečko je plné malých lidí“, „Musí existovat něco víc než tento venkovský život!“
Takové hyperindividuální motivy v příbězích, kde hlavní postava živě oponuje životnímu prostředí, které je vyobrazeno v duchu „šedého davu“, postavilo diváky k uvědomění si sebe sama jako hyperexkluzivní a zvláštní, a těch kolem nich jako horších, nehodných, nevýznamných atd., Což vede k antisystémovému, škodlivé vnímání světa. Pokud se všichni ve společnosti, analogicky s hlavní postavou, považují za vznešenou, vyvolenou „krásu“a ostatní kolem něj jsou šedí a „malí lidé“, pak se společnost rychle změní ve sbírku arogantních samotářů a nebude mít šanci realizovat jednotu a soustředit síly při dosahování společné cíle.
Diskreditace a devalvace rodičovství (-)
Karikatura vysílá divákovi negativní obrazy rodičovství:
Negativní obraz otce
Bellein otec, Maurice, je zobrazen jako slabý, hloupě vyhlížející muž, z kterého si celé okolí dělá legraci. V mnoha scénách je hrdina prezentován extrémně pejorativně (ztrácí své kalhoty, padá do závěje atd.).
Tvůrci karikatury koně dokonce vykreslili občas vznešeněji než otec hlavní postavy.
Rodiče jsou starší
K znehodnocení rodičovství se použila také následující technika: dva rodiče v příběhu (Maurice a paní Pottsová) jsou vyobrazeni jako starší lidé, kteří se více podobají dědečkovi a babičce. Obraz matky a otce v karikatuře je tedy ve skutečnosti nahrazen obrazem prarodičů.
Skrytá diskreditace mateřství
Nejzajímavější jsou dva okamžiky se skrytou diskreditací mateřství. Prvním z nich je náhodně se vyskytující obraz matky s mnoha dětmi s dětmi „selata“v náručí na tržní scéně. Rám je strukturován tak, aby se krásná Belle zvedla nad obraz této odpudivé matky mnoha dětí. Současně je vedle Belle nakreslena klec s chybějícími tyčemi jako symbol tématu svobody / nesvobody. Ve scéně podtext zahrnuje svobodu krásy na rozdíl od obrazu zotročení zvířete matky s mnoha dětmi. V písni, která zní v této epizodě, se mnohokrát opakuje, že takový život, jako je život obyvatel města, je špatný, a tedy mateřství také patří k součástem „špatného života“.
Druhý skrytý antihmotový okamžik je postaven takto: darebák Gaston, který přišel do Belle s návrhem oženit se, maluje dívku potěšení z budoucího života společně, včetně narození dětí, a zároveň postaví nohy na stůl. Belle se v tuto chvíli znechuceně zamračila - povrchně se její reakce týká skutečnosti, že Gaston položil své špinavé nohy na stůl, ale skrytá tato negativní reakce je spojena s tématem mateřství tvůrci m / f.
Je také zajímavé, že Gaston mluví o šesti nebo sedmi dětech a žena s dětmi na trhu žádá obchodníka o šest vajec, po kterých zazní něčí fráze "Drahé". Symbolický řetězec je tedy: děti = drahé = nepřijatelné.
Všechny výše uvedené ukazuje karikaturu vědomé anti-rodičovství orientace. Připomínáme, že diskreditace a devalvace rodičovství je nejčastějším negativním tématem produktů Disney, jehož cílem je podpora negativního přístupu diváků k rodičům a obecně k tématu rodičovství.
Nadřazenost ženy nad mužem (-)
Také s touto karikaturou ve výrobě “Disney”, posun k feminizaci začal znatelně. V části „Krása a zvíře“vidíme první poznámky o kvalitativní nerovnováze ženských a mužských postav od Disneyho k ženským postavám.
Belle je umístěna jako krásná, intelektuálně pokročilá, speciální a pozitivní dívka ve všech možných ohledech. Její dvojice na obrazovce - princ-monstrum a lovec Gaston - jsou „dvě zlí“, nedokonalí muži, z nichž jeden je uvězněn v důsledcích dlouhodobé chyby a téměř zoufalý, že nějak vyřeší svůj osud, který navíc podle zápletky nemůže dosáhnout ani sám. a druhý je narcistický a hloupý redneck. V karikatuře není jediná skutečně hodná mužská postava a žena je nadřazena všem mužům - což je běžná charakteristika feministických (nebo spíše feminofašistických) mediálních produktů.
Všechno se vyjasní, když uvážíme, že scenáristkou karikatury byla feministka Linda Wolvertonová, která psala scénáře pro další charakteristické produkty společnosti Disney: karikatura Mulan (1998), filmy Maleficent (2014), Alice in Wonderland (2010) a „Alice skrz vyhlížející sklo“(2016), která také hovoří o nadřazenosti žen nad muži.
Vulgarity (-)
V karikatuře jsou také různé vulgární momenty, klasicky pro Disneye (ztrácí kalhoty, ukazují vlasy na hrudi, říje hrudníku, muže oblečeného v vulgární ženské oblečení atd.).
Vulgární momenty v mediálních produktech stimulují v divákovi vývoj odpovídající estetické chuti.
Částečně škodlivý model ženské role (-)
Je také zajímavé poznamenat tento bod týkající se Belle jako vzoru pro diváky.
Vizuálně je hrdinka znázorněna jako pracovitá, praktická dívka: je velmi elegantně oblečená, nosí zástěru, opouští dům s košem, jako by podnikala, a vždy vypadá velmi zodpovědně. Toto vizuální umístění její pracovitosti a dolů na Zemi však není naplněno žádným skutečným významem. Belle nosí zástěru s důležitým vzhledem, ale zároveň nedělá žádnou práci - z domu jde do knihkupectví, aby knihu vrátila (je také možné, že chodí ven na chléb - ale tento mikro-okamžik se podává tak rychle, že nic nezachytíte) … V karikatuře je znázorněna téměř žádná scéna, ve které by se Belle zřetelně angažoval v něčem, co je prakticky užitečné (nejvýznamnější je mytí rány netvora), ale autoři rozhodně vytvořili vizuální obraz věšáku. Na co? Vypadá to, že v pořádkuskrýt prázdnotu navrhovaného modelu role. Belle je ve skutečnosti jen krásná dívka, která čte knihy dobrodružství, sny, považuje se za speciální a není opravdu zaneprázdněna ničím jiným. A obraz praktického pracovníka se ukáže jako pouhý odklon pro oči rodičů, kteří omylem vybrali tuto karikaturu pro své děti za poučné.
Chtěl bych také poznamenat, že hrdinka je obdarována velkou arogancí. Monstrum a služebníci jí přísně zakazovali, aby šla do západního křídla hradu, kde je umístěna místnost monster a magická růže. Tento zákaz však naprosto bez jakéhokoli zaváhání nebo agónie porušuje. Bolest a zoufalství netvora jsou v Západním křídle metaforicky skryty a hlavní postava napadá tuto sféru naprosto bezútěšně s překvapivě neslušným, drzým pohledem.
Belle se samozřejmě postrádá pozitivních aspektů a kvalit (zvědavost, zájem o čtení, láska ke svému otci), ale v mnoha ohledech je škodlivým vzorem: je rozvedena od reality, kterou tvůrci zjevně snaží „zakrýt“obraz dělníka, je vyloučena ze společnosti a V důsledku toho se dostane do takového vztahu, který by ve skutečnosti skončil velmi špatně.
Pojďme to shrnout
Drogy v karikatuře, alkohol se objevuje v několika scénách - v negativním kontextu i v pozitivním (ve scéně písně „Be Our Guest“je pivo a šampaňské vyobrazeno ve velkém množství / šampaňské je přítomno ve scéně Gastonova návrhu / obyvatelé Gastonova hospody pijí pivo)
Sex v karikatuře obsahuje příliš sexualizované sekundární ženské postavy (fanoušky Gastona, služebné Fifi atd.) / Existuje hrdina s typem feminizátoru (Lumière), který je prezentován v pozitivním světle / hlavní milostná linie pracuje pro sexualizaci, ve které je třeba očarovaného prince udělat v předepsané době láska a získejte lásku („rychlá“láska jako indikátor úspěchu) / příliš naturalistické zobrazení milostných kontaktů mezi krásou a monstrem (tanec, objetí, náklonnost) / existuje alespoň jedna podprahová zpráva o sexu.
Násilí s podtextem podporuje normálnost násilí ve vztazích - agrese netvora vůči kráse v žádném případě nezasahuje do následného rozvoje pocitu lásky mezi postavami. Existuje také řada napjatých scén a okamžiků (monstrum zachycuje otce hlavní postavy / agrese v komunikaci monstra s hlavní postavou / scénu bitvy s vlky / zajetí hlavní postavy a jejího otce městskými obyvateli / bitvy okouzlených služebníků hradu a měšťanů / bitvy o Gaston a monstrum).
Morálka
Pozitivní aspekty:
- vnitřní krása je důležitější než vnější (krásná, ale zlá Gaston umírá / hrozně, ale kdo zná lásku, monsterský princ se promění zpět v člověka a dosáhne „šťastného konce“- pozitivita druhého okamžiku je do značné míry nahrazena láskou, která je ve smyslu škodlivá),
- důležitost schopnosti milovat a jednat z lásky (motiv spasení hlavní postavy jejího otce / hlavní postavy, když se zamiloval do hrdinky, ji zbavuje zajetí) - téma je také do značné míry nahrazeno negativitou milostné linie,
- láska ke čtení a přítomnost vznešených ideálů v životě (odkazuje na hlavní postavu).
Negativní stránky:
karikatura obsahuje většinou zlomyslnou lásku:
- Aby očarovaný princ odčinil vinu a korektní sobectví, potřebuje někoho nejen milovat, roztavit svou tvrdou srdečnost, ale také získat lásku na oplátku, kterou násilně vykonává, v omezeném čase, zamiloval se a zamiloval se do dívky, do které upadl, do které uvěznil zajetí. Současně je úkolem vydělávat lásku k opravě samo o sobě jemná náhrada, protože člověk nemůže být odpovědný za pocit druhého za sebe, ale pouze za svůj cit pro druhého;
- tandem krásy a šelmy působí jako metafora pro rozšířené iluze o vztazích se spoluzávislostí a vysílá divákovi škodlivý „mýtus lásky“, který „krása“(žena), která je zajata okouzleným „monstrem“(dostane se do spoluzávislosti na muže, který má psychologický charakter) problém, kvůli kterému je odříznut od normálního života), pravděpodobně jej může svým postojem (láskou) proměnit v „prince“(zdravého, svobodného, hodného člověka). Ve skutečnosti je tento scénář často nerealizovatelný, protože primární, rozhodující podmínkou pro přeměnu „monstra“na „prince“je jeho osobní volba a osobní úsilí a láska k „kráse“nečiní, jak je zde, polovinu úspěchu ve věci „znovuzrození“a nečiní se zaručuje uzdravení "monstra". Láska k „kráse“pro „monstrum“může být přinejlepším nějakým druhem dodatečných podnětů nebo šťastným důsledkem normalizace života „monstra“a v nejhorším případě motivací pro „monstrum“nic nemění. Ve skutečnosti je vztah „monster“a „krás“- „spasitelů“téměř vždy nefunkční a nemá „šťastný konec“;
- karikatura vysílá myšlenku o normálnosti násilí ve vztazích (agresivní chování netvora nebrání kráse v tom, aby v něm viděla dobrou hru), hrdinka se začne zamilovat do monstra ve stylu „Stockholmského syndromu“(zamiluje se do svého vězně, který se v zajetí projevil na dobré straně jako součást svého uvěznění));
- volba „dvou zlých“je přijatelná (hlavní postava odmítá jednoho nevhodného uchazeče o manželství (Gaston) a vybere jiného nevhodného (monstrum);
- roli hraje materiální kalkulace v lásce (důležitým motivem pro rozvoj lásky lásky je pohodlí života, které jí poskytuje monstrum - bohatý život na zámku);
- prostřednictvím hlavní postavy jsou podporovány hyperindividualismus a anti-systémový pohled na svět (hrdinka silně oponuje společnosti, která je v karikatuře zobrazena jako nudná a šedá);
- karikatura obsahuje negativní obrazy rodičovství (hanlivý obraz otce / rodičů v karikatuře je zobrazen jako starší lidé, tj. obrazy rodičů jsou nahrazeny obrazy prarodičů / skryté momenty diskreditují mateřství - obraz matky jako „prasnice“a skrytá negativní reakce hlavní postavy v adresa myšlenky mateřství);
- nadřazenost ženy nad mužem je podporována (v karikatuře není jediná hodná mužská postava a žena překonává všechny mužské postavy);
- karikatura obsahuje vulgární okamžiky;
- hlavní postavou je z velké části škodlivý model rolí (je rozvedena od reality, kterou se tvůrci filmu snaží skrývat vizuálním umístěním hrdinky jako tvrdého pracovníka / je odříznuta od společnosti / dostává se do takového milostného vztahu, který by ve skutečnosti skončil velmi špatně).
Evgeniya Kumryakova