Demonologie Střední Asie - Alternativní Pohled

Obsah:

Demonologie Střední Asie - Alternativní Pohled
Demonologie Střední Asie - Alternativní Pohled

Video: Demonologie Střední Asie - Alternativní Pohled

Video: Demonologie Střední Asie - Alternativní Pohled
Video: Alternativní pohled na pyramidy-vyspělá technika 2/5 (Cz) 2024, Září
Anonim

Mnoho lidí ve střední Asii a Kazachstánu mělo abstraktní představu duchů. Tádžikové tedy pro svůj koncept ve svém jazyce neměli zvláštní zobecňující termín. Obvykle byla používána soukromá jména některých nejslavnějších postav tádžické démologie.

V těch případech, kdy chtěli mluvit o duchy obecně, se uchýlili k alegorickým výrazům. Často používal slova „sýr“- „věc, něco“, „zien“- „škoda“, „bala“- „neštěstí“. Nahrazování těchto slov jmény duchů bylo způsobeno neochotou „přitáhnout jejich pozornost. Jiné národy měly také tabu na jména duchů a bohů.

Image
Image

Složení pandemonia mezi národy střední Asie a Kazachstánu je víceméně homogenní. Každý má nápady na jinn, peri, devas a albastas. Parfémy byly rozděleny do tří kategorií:

1. „Čistý“žijící v mazarech, tj. Duchové mrtvých světců. Takový duch byl nazýván buď jménem svatého, nebo slovem „mazar“, které bylo v tomto případě často používáno. Podle víry byli „čistí“duchové lidského původu a vrátili se ke kultu předků, někdy hrdinů.

2. Albasts, jinn (ajins), devas.

3. Peri

Propagační video:

Albasty

Albasts se objevil ve formě víceřadové ženy nebo ženy s dlouhými prohnutými ňadry, s dlouhými copánky, které česala, seděla někde pod stromem, nejčastěji pod maticí. Proto je ořech považován za špatný strom, pod kterým je nebezpečné zůstat dlouho a zejména usnout.

Image
Image

Podle legendy Albasts činí ženy sterilními vázáním jejich reprodukčních orgánů. Aby byla žena osvobozena od kouzla, musí překročit řeku. Je pozoruhodné, že průchod protékající vodou je mnoha lidmi považován za prostředek, jak se zbavit jakéhokoli magického „vázání“.

Albasts poslal nemoci. Navíc ve většině případů byly příčiny nemocí chápány jako docela specifické působení duchů. Předpokládá se například, že Albastové zasáhli člověka svými „prsty“, což způsobuje, že jeho tělo bylo pokryto modřinami - značkami jeho prstů. V Samarkandu řekli, že duchové se dotknou člověka rukou.

Existuje známá legenda o setkání Albasty s králem Solomonem (Suleiman), který je v muslimském světě považován za krále démonů a duchů. V jedné verzi legendy se říká, že Albastové jsou nařízeni, aby si vytvořili svůj obraz, a slibují, že neublíží tomu, kdo ho nosí. Amulet, určený k ochraně před albastou, byl tedy používán podle přesně opačného principu: obraz ducha byl nesen s nimi.

O zvyku nosit modly jako amulety svědčí celá Střední Asie. V Bukhara v 10. století, po zavedení islámu, se každoročně konaly veletrhy, kde se prodávaly modly, a kdokoli, kdo ztratil jeho idol nebo chtěl nahradit zchátralý, si tam koupil nový. Na dveřích hradů byly také vyřezávány idoly jako amulety.

Genies

Koncept jinna neboli ajin byl jiný. Uzbekové z Khorezmu představovali tyto démony jako něco velmi malého - jako středního. Mezi Tádžiky jsou ajiny nataženy ve formě něčeho chlupatého, například kočky nebo kožešinové vinné révy.

Image
Image

Na rozdíl od islámského chápání jinna jako pocházejícího z „čistého ohně“ho Tádžici viděli jako nečistého tvora, který si vybírá špinavá místa pro sebe: hromady hnoje, zničené domy, opuštěné mlýny. Je pozoruhodné, že ajinovci, kteří chtěli potrestat osobu, se ho mohli dotknout pouze svými vlasy.

V některých oblastech existuje přesvědčení, že dívky nesměly večer hrát s panenkami. Důvodem zákazu byl strach z přilákání démonů: Tádžikové se báli, že se shromáždí ajinovci, a když si mysleli, že panenky jsou jejich plemene, vezme je a odnáší. V tomto ohledu je zvláštní, že panenky, které byly vyrobeny během kazašského rituálu a poté hodeny do stepi, byly vyrobeny tak, aby je duchové vzali za „své sestry“.

Devas

Démoni - deva (divas) byli jednou z ústředních postav démonologie. Deva se jeví jako obři pokrytí vlnou, s ostrými drápy na rukou a nohou, s hroznými tvářemi. Devas žije ve svých doupatech, zvaných devloh, na divokých, nepřístupných místech nebo uvnitř hor, na dně jezer, ve střevech Země. Tam hlídají poklady země - drahé kovy a kameny; známý pro své šperky umění.

Image
Image

Horské pády a zemětřesení byly vysvětleny prací devas v jejich dílnách nebo skutečností, že „devas zuří“. Devas nenávidí lidi, zabíjí je nebo je drží v žalářích ve svých obydlích a každý den pohltí dva lidi. Jsou necitliví na prosby zajatců a reagují na prokletí ve jménu Božím s rouháním.

Legendární íránští králové a hrdinové působí jako devoboři; v "Yashts" Ardvisur Anahita uděluje vítězství a moc nad devas Yima, Kai Kavusem a dalšími hrdiny. Hlavním devoboretem ve starověké perské mytologii byl Rustam. Podle fragmentu raného sogdiánského díla z pátého století, které k nám přišlo, Rustam položil obležení na devy ve svém městě, a poté, co se rozhodli zemřít nebo se zbavit hanby, pokračovali v bojovém letectví.

"Mnoho šplhalo na vozech, mnoho na slonech, mnoho na prasat, mnoho na lišek, mnoho na psech, mnoho na hadech a ještěrkách, mnoho pěšky, mnoho chodilo létáním jako draky a mnozí také chodili vzhůru nohama a nohama nahoru." Zvedli déšť, sníh, krupobití a velký hrom; křičeli; vyzařoval oheň, plamen a kouř. “

Ale Rustam porazil devy.

Image
Image

Královská kniha perského básníka Ferdowsiho „Šah-jméno“je plná zápletek boje s devy: syn prvního krále Kayumara Siyamaka umírá v rukou černé devy, ale jeho syn Khushang zabije černou devu a obnoví království dobra, které zničil.

Íránský král Kai Kavus, který si přeje zničit zlé duchy, se vydává na kampaň proti království devas Mazandaranů a oslepen jejich čarodějnictvím je vězněn bílou devou se svou družinou.

Kai Kavus volá Rustama o pomoc a porazí Shah Mazandaran deva Arshanga, zabije tak bílou devu, osvobodí krále a navrátí mu zrak drogou z deva jater. Devy jsou jako mytologický charakter nejčastější mezi uzbeckými a tádžickými národy, zatímco u jiných národností se často objevují jako pohádkové obrazy, i když si zachovávají mytologické rysy.

Peri

Peri je milovník parfémů. Typicky byl sázkařský duch, který se zamiloval do člověka, opačného pohlaví. Ale někdy si pro sebe vybral osobu stejného pohlaví, pak byl jejich vztah omezen na přátelství. Tádžikové věřili, že tyto odbory by mohly porodit děti, často imaginární. Tam byla víra, že kdyby sázející žena měla děti od muže, pak by jeho žena byla sterilní.

Image
Image

V pozdějších představeních jsou peri krásné nadpřirozené bytosti, které se objevují ve formě ženy. Peri pomáhá svým pozemským vyvoleným. Posly a vykonavateli jejich vůle jsou kouzelná zvířata a ptáci, kteří poslouchají peri. Vzhled samotných osob je doprovázen neobyčejnou vůní a vůní.

Peri jsou velmi mocná stvoření, která jsou schopna bojovat a porazit zlé démony a geny. Hvězdy padající z nebe jsou známkou takové bitvy. Peri jsou nezbytnými účastníky akce v mýtech a pohádkách národů Íránu a Střední Asie: Peršanů, Afghánců, Tádžiků, Uzbeků, Baluchis atd., Kde hrají roli víly západní evropské kulturní tradice.