Lidské vědomí trpí iluzemi. Iluze jsou tím, co vytváří vektor nasměrovaný od něčího vlastního cíle, od něčího vlastního dobra. A to, co nasměruje tento vektor směrem k tomu, co je prospěšné pro člověka v pravém slova smyslu, je osm praktik a čtyři neměřitelné stavy duše.
Pojďme to konkrétněji. Za prvé, každý chce žít ve štěstí a význam tohoto takzvaného „štěstí“je určován mírou uspokojení světských tužeb, které nám naše čakry ukazují. A práce vědomí k uspokojení těchto světských tužeb přispívá k rozvoji jevů ve směru opačném k osobnímu dobru.
Představme si například člověka, který si myslí: „Chci něco chutného, chci hodně jíst. A tak nejprve jedl lahodně, pak mnohem víc a zvykl si na tento způsob jednání. Věk však s chutí oslabuje a postupně ztrácí schopnost cítit příjemnou chuť. Představme si však, že daruje chutné, po kterých touží. Pak se pocit radosti toho, kdo je předmětem oběti, přenáší na duši toho, kdo daroval, a pocit chuti dárce mnohokrát vzroste a bude muset zažít příjemnou chuť nepřístupnou pro běžné lidi.
Příběh o tom je například v Gatikala Sutře, jednom z písem Velké Sutry jižní tradice. Říká se, že Buddha Kashyapa byl velmi, velmi dávno a Gatikala, který mu obětoval, byl po dobu dvou týdnů ve stavu radosti díky zásluhám před Buddhou Kashyapou.
Nyní - o množství. A tady je to stejné: kvůli jídlu ve velkém množství se žaludek potápí, klesá a člověk už nemůže jíst, ale hodně jíst. To znamená, že se vytvoří stav, ve kterém musí být žaludek, který byl zpočátku spokojen s malým, hojně naplněn, jinak musí člověk snášet hlad. Pokud darujete alespoň část tohoto bohatého jídla, bude žaludek takové osoby až do své smrti zcela zdravý a osoba v tomto stavu bude cítit uspokojení. Všichni víte, že příčinou různých onemocnění je snížení žaludku v důsledku tlaku na nadledvinky nebo na orgány dolní dutiny břišní.
Pokud se na to podíváte z vědeckého hlediska, můžete říci, že je to učení, které dává štěstí. Je to také učení, které tím, že se vzdaluje svého zájmu, obnovuje vlastní zájem v pravém smyslu.
Vezměme si příklad sexuální touhy. Zpočátku chtějí muži i ženy zažít trvalé pocity sexuální rozkoše. Aby uspokojili tuto touhu, vkládají informace z různých erotických knih, z videí atd. Avšak vzhledem k tomu, že vědomí již dosahuje svého nejvyššího bodu, nemohou během skutečného pohlavního styku zažít sexuální vjemy. Pokud naopak praktikovali dharmu, nashromáždili zásluhy, nakonec v prostředí, kde neexistuje žádný takový druh dat, který vstoupil do vztahu, došlo k sexuálním vztahům se zástupcem opačného pohlaví, ke kterému jsou skutečně připoutáni, pak přirozeně cítil sexuální extázi, která daleko převyšuje sexuální extázi moderních lidí.
Z toho vyplývá, že mezi potěšením, která hledáte, a skutečnou praxí, kterou děláte, je velká mezera.
Propagační video:
A co nenávist? Lidé by z přírody měli považovat za radost komunikovat s lidmi, zejména s blízkými a milovanými. Pocit nenávisti však uzavírá duši člověka a blokuje ji jak ve vztahu ke špatnému, tak ve vztahu k dobru. Poté, když se zvýší pocit nenávisti, přestane se přenášet laskavost druhých nebo teplo druhých a práce duše přichází k manické fobii - jako by všechno bolí - a nakonec to způsobí, že je osoba osamělá a nešťastná. Pokud vytrvale studujete Fa, pozorně poslouchejte, co lidé říkají, a pokuste se to internalizovat, nemělo by se to stát. Dále, díky nepřetržitému záření laskavosti, získává lidská duše dospělost. To znamená, že nelze říci, že služebníkem ďábla je nenávist. Proč? Protože nenávist, antipatie brání mnoha užitečným věcem,které bychom se měli zpočátku učit od jiných duší.
Z výše uvedeného jste pravděpodobně pochopili, že touha po jídle nebo sexuální touze nebo nenávisti - to vše, pokud to napravíme, praktikujeme, nepřinese žádnou výhodu, a naopak, je zaměřeno na mínus.
Další je příloha odpovídající Anahata čakře. Co o ní můžeš říct? Připoutání je dílo duše, ve kterém člověk touží po výlučném držení těch, s nimiž má hluboké spojení, a snaží se odmítnout ty, kteří se snaží přiblížit k tomuto objektu výlučného vlastnictví. To znamená, že toto dílo duše je propojeno s nenávistí, vede k podobné práci pocitů a emocí. Díky připoutanosti vzniká takové dílo duše: touha přiblížit se a přiblížit se člověku, poznat ho stále více a více, více s ním komunikovat. A práce duše, která z toho vychází, je připoutaností, o které mluvíme. A připoutání, jak již bylo zmíněno, rozlišuje mezi předmětem připoutání a ostatními. A kvůli práci duše, která si přeje výlučné držení předmětu náklonnosti, naopak,tlak začíná na toto připoutání, na jeho objekt. Je to přesně jako tato situace: když chce loď přivést na břeh, někdo se proti ní postaví šestým. Čím více síly použije, tím více loď vypluje. Každá duše by měla být v zásadě svobodná. Jinými slovy, s hlubokým respektem k této svobodě by měla být vytvořena harmonie v pravém slova smyslu. Avšak tu a tam ve vztahu mezi rodiči a dětmi, mezi bratry, v manželských vztazích, ve vztazích mezi přáteli, každý spadá do této chyby připoutanosti … To nesmí být přehlíženo.harmonii v pravém slova smyslu je třeba prokázat s hlubokým respektem k této svobodě. Avšak tu a tam ve vztahu mezi rodiči a dětmi, mezi bratry, v manželských vztazích, ve vztazích mezi přáteli, každý spadá do této chyby připoutanosti … To nesmí být přehlíženo.harmonii v pravém slova smyslu je třeba prokázat s hlubokým respektem k této svobodě. Avšak tu a tam ve vztahu mezi rodiči a dětmi, mezi bratry, v manželských vztazích, ve vztazích mezi přáteli, každý spadá do této chyby připoutanosti … To nesmí být přehlíženo.
A co další výkon moci? Naše myšlenky týkající se moci jsou neomezené, protože moc dává hodně. S oblečením, které nosíme, však můžeme přirovnat sílu. Jde o to, že není možné obsadit místo navždy. Například, člověk se narodil, vyrůstal jako princ, stal se králem a poté zemřel. Když ale umře, musí hodit roucho zvané „král“. Bude tato osoba, která tento oděv odhodí, bude v normálním stavu mysli nebo ne? Jinými slovy, to, zda může být šťastný nebo ne, bez použití vozidla zvaného „síla“, je nejdůležitější věcí. A pokud si uvědomíte, že síla je oděv, tato síla je vozidlo, pak se pravděpodobně stane nejvyšším oděvem nebo nejvyšším vozidlem, které prospívá celému životu. Ale pokud si myslíte, že tato moc a vy,oblečení a vy nebo vaše vozidlo a jste totožní, pro takovou osobu bude nesmírné utrpení nebo utrpení, které vznikne, když bude zbaven této moci.
To lze dokonale ilustrovat pomocí tohoto příkladu. Existuje velmi chladná oblast, kde například mínus 30, mínus 40 stupňů. Představte si, že je uprostřed zimy. A je zde dům s nejsilnějším vytápěním. A člověk v něm žije. A myslí si takto:
"Můžu klidně žít tady na severu, kde mínus 30, mínus 40 stupňů." Ale je to opravdu tak? Tato osoba ve skutečnosti nežije ve vnějším světě, kde mínus 30, mínus 40 stupňů, ale v příjemném prostoru zahřátém ohřevem na 20–25 stupňů. Sílu lze přirovnat k tomuto domu. A pokud opravdu chce štěstí, vyvstává otázka, zda může žít při teplotě minus 30-40 stupňů nebo ne.
A nyní - o projevu ctností (zásluh). Může poskytnout různé potěšení z aspirací. Tyto zásluhy jsou však také iluzí. Je tomu tak proto, že pokud neshromažďujete zásluhy a budete je i nadále utrácet, určitě skončí, dojde k obratu od radosti k utrpení.
Lze jej porovnat s klimatizací. V určitém okamžiku je topení zapnuté. Ale pak se topení zhroutilo. Pokud stisknete další spínač, klimatizace se stane chladičem. Pokud toto topení nepřetržitě opravujete, neustále jej kontrolujte, pak si po dlouhou dobu můžete užívat výhod ohřívače. Toto je funkce zásluh. Neměli byste se tedy k projevům zasloužit.
Dále se věří, že nejvyšší stav mysli čtyř je lhostejnost, duchovní odpoutanost. To, co Dharma nazývá „duchovní odloučení“, je učení založené na následujícím: potěšení a bolesti, které nyní zažíváme, nejsou ničím jiným než projevem naší řeči, jednání a práce vědomí v minulosti nebo v minulých životech.
Jinými slovy, radost nebo utrpení, které zažíváme, nesouvisí s tímto okamžikem. Jinými slovy, je to čistě iluze minulosti, nikoli výsledek přítomnosti.
Aby se člověk mohl stát Mahajánovým Buddhou, který zachrání všechny duše, musí mít lhostejnost, aniž by byl zcela zajat utrpením nebo radostí, která nyní vyvstává. Důležitá je výroba.
Zde se dostáváme ke dvěma správným snahám a dvěma správným přerušením. Prožít se vší silou každou chvíli v přítomnosti nebo se vší silou prožít budoucnost - to je pravý význam buddhismu. Koneckonců, v současnosti skutečně prožíváme iluze minulosti, ale tyto iluze jsou pouze iluzemi minulosti a pro naši budoucnost jsou k ničemu. A navíc: nyní je třeba každou chvíli praktikovat praxi dvou správných snah, dvou správných přerušení a díky tomu zvýšit dobrý zákon, který nyní vytváříte. Dále: „Teď to nemohu udělat kvůli skutečnosti, že neexistují žádné zásluhy, ale když je shromáždím, určitě tuto zásluhu nahromadím!“- nasměrovat vědomí ke zvýšení zásluh. Dále přerušte špatné činy, které se nyní dějí. Dále se připravte, abyste se nedopustili špatných skutků, které se mohou v budoucnu objevit. Myslíte si, že to určuje naše budoucí radosti? Buddhismus je obecně snahou o budoucnost.
A co k tomu je třeba udělat? Nejprve je třeba začít neustálým stanovováním dat: co je pravda a co ne. Nebudeme-li to mnohokrát opakovat, aniž bychom zadali tato data, nebudeme schopni jevy správně vnímat v důsledku zmatku z minulých životů. Proto je nutné praktikovat a procvičovat fixaci paměti.
Nyní o tom, jaká praxe by měla být provedena nyní, aby to přineslo největší užitek. K tomu je třeba se rozhodnout. Pokud například začátečník praktikuje meditaci, která je příliš obtížná, nebo někdo, kdo je pokročilý v této praxi, recituje jednoduchou mantru a iluzorně věří, že provádí duchovní praxi, stane se to důvodem, který vede k tomu, že se praktika osoby zhroutí nebo nedosáhne pokroku. Tento druhý krok - volba - je tedy nejdůležitější, je to jeden z kroků na cestě vedoucí k úrovni Buddhy.
Třetím je odvážně pokročit ve zvolené duchovní praxi, neúnavně ji propagovat. To je to, co je potřeba. Tomu se říká namáhavá houževnatost nebo statečné úsilí. Toto je třetí praxe, která posiluje vědomí Buddhy a vytváří Buddhovo vědomí.
Čtvrtý není dělat duchovní praxi a zároveň říkat: „Ach, dobře, dnes jsem unavený.“Je nutné provádět skutečnou praxi udržování v sobě stavu jediné radosti ve vztahu k duchovním snahám: „Jak jsem rád! Jak jsem rád, že mohu trénovat! Jak jsem rád, že mohu trénovat! Jak jsem rád, že mohu zvládnout výuku! Jak jsem rád, že se hromadí zásluhy! “
A konečně, vytvořit jasný rytmus života a organizovat praxi k získání lehkosti mysli a těla, lehkosti v důsledku praxe. Toto je pátá praxe, která vytváří základ pro naše dosažení úrovně Buddhy.
Poté, co dosáhnete dokonalosti v těchto pěti typech praxe, za předpokladu, že jste se v nich již do jisté míry etablovali, další věcí je podívat se hluboko do sebe. Pak - uklidněte mysl, zastavte mysl a pozorujte ji. Poté je jasné, abychom pochopili, jaké světské touhy existují, v jakém světě budete znovuzrozeni nebo jaké struktury myšlení máte. Zde je šestá praxe, která nás má podpořit, abychom se stali Buddhou.
Je tu jeden problém. Pokud se například v prvním kroku nedosáhne porozumění tomu, co je a co není pravda, v tomto šestém kroku se přirozeně projeví nerovnováha moudrosti při pozorování. Například moderní lidé tráví hodně času sledováním televize, přijímáním informací z časopisů, karikatur, filmů, knih atd. Tato data, nepostřehnutelná pro nás, se zakořenila hluboko v našich myslích a vedla k výchově k chybnému pohledu, k soudům založeným na těchto data. Pokud tedy v paměti neopravíte, co je a co není pravda, bude Samadhi zcela k ničemu.
Dále bychom se v žádném případě neměli chytit například antipatie, sexuální přitažlivosti, touhy po jídle, připoutání, moci nebo naplnění světských tužeb, ale pokračovat a pokračovat ve vedení duchovní praxe. Toto je sedmý základ pro dosažení úrovně Mahajana Buddha.
Faktem je, že jak již bylo zmíněno, okamžik zvaný přítomnost je iluze. Představuje stav projevu naší karmy, který vznikl v minulosti nebo v minulých životech. Pokud je člověk zajat touto iluzí přítomnosti a z tohoto důvodu znovu hromadí špatnou karmu, nebo pokud jej iluze zaplaví a vytvoří situaci, ve které se nebude hromadit zásluhy, budoucnost této osoby, promítnutá ze současnosti, bude opět nešťastná. Proto je nutné ignorovat přítomnost. To je správný život.
Nyní - o těle, řeči a myšlenkách, a především o kontrole činnosti těla. Co musíme udělat? Předpokládejme například, že spácháme vraždu živé bytosti nebo například přineseme jiné bolesti a utrpení. Pokud je bolest bolestivá, zůstává vibrace této bolesti v nás samotných. To znamená, že celkové množství utrpení je konstantní. Skutečnost, že celkové množství utrpení je stálé, znamená, že pokud jsme přiměli někoho jiného, aby utrpěl, pak údaje o tomto nutně vstupují do nás. A pokud ano, i když je to malý hmyz, protože má také utrpení, přenáší se na nás toto celkové množství utrpení. Velké živé bytosti s vyššími zásluhami mají větší míru utrpení a údaje o tomto utrpení budou hluboce zakořeněny v našem Příčině. Naopak, pokud dáme mír živým bytostem,pak jeho radost zakoření v naší duši a vrátí se k nám, projevuje se jako naše radost.
Pokud pochopíte tento vzorec, uvidíte, jak majestátní je vzdálenost od zabíjení živých bytostí a uklidňování všech duší.
Další je krádež. Ve svém srdci člověk nutně miluje to, co vlastní nebo k čemu je připoutaný. Proto zbavit člověka jeho majetku znamená způsobit mu utrpení, které z tohoto připoutání vyvstane. V důsledku toho ve stadiu spáchání krádeže dochází k převodu utrpení majitele ukradené osoby. To znamená, že vy sami budete muset trpět v takové formě, že budete zbaveni věci, ke které jste připoutáni. Proto bude dávat ostatním a neukradnout pro ně samého.
Stejné je to s cizoložstvím. Přesněji řečeno, cizoložství má dva významy. Za prvé: kvůli úniku sexuální energie člověk utrácí zaslouží si a unavuje se. A druhé je to, co je v buddhismu považováno za cizoložství, a obecně: spát s manželkou někoho jiného nebo s manželem někoho jiného. Pokud jde o manželku někoho jiného nebo manžela někoho jiného, již bylo řečeno, že v manželských vztazích je nutně takové dílo duše, jako je připoutání nebo touha po výhradním držení. Protože práce duše, směřující k jedinému vlastnictví, je vystavena silné ráně, je jen přirozené, že toto utrpení je směřováno k jejímu objektu. A protože člověk bere toto utrpení na sebe, vytváří karmu, kterou bude muset v budoucnu trpět.
Správná akce je proto, vzdalovat se od zabíjení živých bytostí a láskyplně zacházet s ostatními; pohybující se od krádeže, dávat ostatním; vzdalovat se cizoložství, kultivovat přátelské pocity, které skutečně pocházejí z duše.
A co řeč? Za prvé - o lži. Ležení vede ke zvýšení práce duše zaměřené na skrývání jevů. Toto dílo duše zpomaluje projev vlastní karmy. Vypadá to, že vytváří nějaký druh tašky nebo krabice. Jinými slovy, čím více lží, tím pozdější je projev karmy. A pokud se projevy karmy zpoždí, přestane člověk rozumět jeho zákonu a hromadí mnoho špatné karmy. Výsledkem je, že ve chvíli, kdy se špatná karma konečně projeví, proběhne výpočet karmy a nebude možné vrátit, co bylo zmeškáno. To je lež. Takže není dobré říci lži. „Nic“neznamená, že se k nám nic dobrého nevrátí. Dobré je vidět všechny jevy tak, jak jsou.
A co nečinná diskuse? Nečinná řeč mění proud „díla vědomí - řeči“, jinými slovy „kauzální - astrální“(svět bez forem -> svět forem). Jmenovitě: v důsledku hojného promluvy slov, která nejsou v duši, se v Astralu objeví mnoho zbytečných věcí, které nejsou spojeny s duší. To znamená, že to, co je myšlenkou v duši, se neprojeví, vyvstane lom. Takže nečinná řeč je největší překážkou v dosažení cokoli.
A co backbiting? To je stejný případ jako při zabíjení živých bytostí. Vyhubováním způsobujeme, že ostatní trpíme, a vibrace tohoto utrpení se vracejí k naší duši.
Nemusíte tedy klepat, ale mluvit pouze pravdu, co je. A ne pomlouvat, ale říkat lidem jen laskavá slova. Jedině tak už dostaneme velkou odměnu.
V buddhistických písmech je příklad padání do pekla kvůli backbitingu. To znamená, že i když jsou pomluva a vražda jiné formy, karma se vrací stejným způsobem.
A co třeba urážka na cti? Za pomluvou je vždy žárlivost nebo závist. Již bylo zmíněno, že v závisti je v pozadí antipatie jako dílo duše. To znamená, že takový člověk zužuje všechno a zužuje svůj vlastní svět. Antipatie je zeď. Ukazuje se, že ten, kdo podněcuje nepřátelství mezi lidmi, zároveň zužuje svůj vlastní svět a nakonec přichází k autismu - bolestivá izolace.
Pokud však praktikujeme řeč, která vytváří harmonii mezi lidmi, duše se zbohatne, bariéry se zničí, komunikace s mnoha lidmi bude možná, nakonec se hodně naučíme, člověk získá růst.
Takže lži, nečinné rozhovory, pomluvy, pomluvy - všechny tyto projevy nás vrhají do bídy. Chcete-li říct pravdu, říci, co je třeba, říci laskavá slova lidem, říkat, co vede k harmonii mezi lidmi - to vylučuje nemoci naší duše, což rozšiřuje naše vědomí. Tomu se říká Right Speech.
A co je Správný zrak a Správné myšlení, které jsou základní principy Osminásobné Svaté cesty? Předně. Správný pohled znamená, že je nutné ovládat a ovládat učení Buddhy, učení Gurua. Nemůžeš na to myslet. Proč? Myšlení, které nazýváme sami sebe, je v nás vštěpováno našimi rodiči, vštěpováno v nás našimi příbuznými nebo vyvíjeno pod vlivem informací, například: časopisy, televize, karikatury, filmy atd. Takže si myslíme, že jsme to sami. Učení Buddhy Šákjamuniho, který žil před 2600 lety, nebo skutečná učení indické jógy, která existovala již dříve, nebo učení, která byla výsledkem duchovní praxe mnoha světců od dvou a půl tisíce let po současnost, je jedno neměnné učení. Proč je to tak? Protože kážou se základním, věčným principem za nimi, poté, co viděli,kdokoli rozumí: ano, je to absolutně pravda.
To je důvod, proč Right View začíná snahou učit se a učit se z vašich vlastních myšlenek.
Na základě toho zkontrolujte své vlastní tělesné činnosti, řečové projevy a práci vědomí. To je správné myšlení. Správný pohled, správné myšlení je proces studia se na základě buddhistických písem nebo učení Gurua. Takže, tato Správná řeč, Správné činy, Správný život, které byly diskutovány dříve, jsou hlavní výukou buddhistických písem a za nimi stojí jejich jádro Správný pohled, a mělo by být jasné, že pokud jste v něm ustanoveni, potřebujete provádět uvedené postupy.
Další je správná fixace paměti. Tato správná fixace paměti neznamená jednou, ne dva, ne tři, ne čtyři, ne pět, ale na úrovni stovky tisíckrát nebo miliónkrát opakovaně zapamatovat například meditaci, kterou potřebujete. Proč se musíte pamatovat opakovaně? Skutečnost je taková, že po určitém počtu opakování jsou data přenesena z povrchového vědomí do podvědomí a poté z podvědomí do podvědomí. A teprve když praktikováním Správné fixace paměti dosáhneme hlubokého vědomí, pak, ve vztahu k němuž byla provedena Správná fixace paměti, se stane vozidlem - sledujete? - s vozidlem, které nás vede ve stadiu meditace, Samadhi, pečlivě sledujeme našich pět akumulací, zkontrolujeme nahromaděné a nahromaděné v nás špatné a dobré karmy, a pak zahodíme, očistíme tu část,což je špatná karma. A konečně poslední z nich je moudrost, dosažení šesti božských schopností.
Osminásobná svatá stezka a šest dokonalostí jsou tedy naprosto stejné.