Abych byl upřímný, nedoufám, že se tyto linie ve vědě změní. Ještě více - jsem si jist, že po přečtení tohoto příspěvku žádný ze čtenářů nezmění svůj názor. Velmi dobře vím, jak lidé, kteří nemají vědecké tituly, mají vztah k výzkumu. "Dabbler, snílek, vědci už dlouho dokazují, že by bylo lepší dělat svou vlastní věc …" To všechno chápu.
Níže budou uvedeny informace z mála citovaných pramenů o mytologii baltských Slovanů, přičemž světelná ruka budoucích vědců prohlášena za padělání.
Faktem je, že včera do mých rukou náhodou náhodou upadla nerešifrovaná brožura. Toto je 68stránková německá studie názvu města Parchim, napsaná v roce 1962. Autor studie si stanovil cíl prokázat falešnost legend o spojení města se slovanskými bohy a uspěl velmi dobře - nikdo se k této otázce nevrátil. Autor sám mezitím, aniž by to měl podezření, poukazuje na informace, díky nimž se můžeme znovu podívat na celou slovanskou mytologii. Studii stručně přepíšu, zdroje budou citovány v latině, němčině a v mém překladu z němčiny.
Studie se tedy týká města Parchim na jihu Meklenburska. První zmínka o ní v historických pramenech pochází z roku 1170. Německý císař Frederick I. zakládá biskupství Schwerin, které mimo jiné zahrnuje město Parchim. Později se také zmiňuje v psaní Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Netřeba dodávat, že si neumíte představit pestřejší.
Ale nejzajímavější věc začíná v roce 1521, když profesor Nikolaus Marschalk (narozený v roce 1470 v Durynsku a později zastávající vysoké funkce v různých městech v Meklenbursku) píše následující řádky ve své práci Annales Herulorum ac Vandalorum.
1. „Ve středu země je mnoho měst, včetně toho, které popisuje Ptolemaios (doufám, že si to nemusíte představovat - nap1000) Alistos, což odpovídá Parhunum, pojmenované po bohu, jehož zlatá socha, jak se věří, byla pohřbena poblíž. Uprostřed tohoto města protéká Elda (řeka protékající moderním Parchimem - nap1000) … “
A pak Marschalk poznamenává:
Propagační video:
„Alistus je podle Ptolemyho město v Meklenbursku, pojmenované po bohu, který tam byl kdysi uctíván, obvykle v němčině nazýván Parhunum - Parheim.“
2. Autor studie dále analyzuje vlastní zprávy Ptolemaia. Nebudu zde podrobně bydlet, poznamenám pouze, že autor dospěl k závěru, že výše zmínění Alistos nebyl přesně tam, kde moderní Parchim je, ale ve skutečnosti není daleko, západně od ústí Peny, v horním toku Gavoly.
3. Následující svědectví zanechal v roce 1610 slavný historik Bernhard Latomus, píše:
"Nikolaus Marshalk si myslí, že město Parchim bylo nazváno v době Ptolemaia Alistuse, po místním bohu Parchumi, kterého Jordan věděl."
4. Autor poté, co dostal odkaz na Jordánsko, jej také analyzuje. V Jordánsku najde autor pouze jedno jméno pro vlastní božstvo - toto je Mars.
5. Následující svědectví zanechal mistr Conrad Dietericus (profesor teologie, který zemřel v roce 1639) ve své práci „Predigten über das Buch der Weisheit“, která byla autorovi studie známa pouze v parafrázi určitých Cordes.
"Prusové měli boha počasí zvaného Pargum, který byl vyvolán během velkých bouří."
Cordes, vyprávět tento příběh, dodává:
"To, co bylo v Prusku, mohlo být v Meklenbursku, vzhledem k tomu, že tato místa nejsou příliš daleko od sebe a dříve byly tyto oblasti ponořeny do temnoty pohanství."
"Někteří říkají, že to byl bůh Parchum, bůh ohně."
6. Následuje poselství z lužického Srba z konce 17. století a historika Abrahama Frenzela. Ve své práci „Nomia urbium Slavica“identifikuje boha Parcheyma s bohem Percunem:
"Bůh hromu a blesku." Z litevských Percunosů - hromů a blesků v pruském ještě dnes Pernuns - hromů; a v polštině Piorun znamená blesk, Piorunek hrom. Proto význam Parhimu - město hromu a blesku. “
V další práci "De diis Soraborum" Frezel píše:
"O Perkunovi, bohu hromu a blesku." Podle Marshalka stála v Mecklenburgu poblíž města Parchim postava Perkunus ze zlata, ale nepopisuje, jak to vypadá. “
"Perkunus byl zničen Meklenburskými lidmi v roce 1128 po narození Krista - letos téměř celá Mecklenburská knížectví přijala křesťanskou víru." A Rusové (což znamená, že Perkunus byl zničen - nap1000) v roce 997, protože Vladimir, princ Rusů, přijal křesťanskou víru v roce 950. “
7. Pojďme následovat. Joachim von Westphalen, který také v 18. století zastával vedoucí pozice na univerzitách v Meklenburku. Popisuje uctívání býků mezi slovanskými a germánskými národy a zmiňuje také Parkhima Parkunase, dokonce cituje svůj obraz.
"Percun nebo Parkun nebo Occepirnus s bleskem, býk, koza, svazek uší, produkující blesk, na podstavci, držící nahoře žhavé železo vpravo, odlité do zlata;" podle Helmolda, stojící v dubovém lese poblíž Starogradu. Uctívali ho obyvatelé Parhimu v Meklenbursku, Litevci, Prusové, Livyans, Novgorodians a východní Kievan Rus. Pirun - na Moravě, Ozek - v Polsku. V Meklenbursku byla jeho socha zničena v roce 1128 … “
Autor studie dále provádí opravu. U latinského originálu se ukázalo slovo tintiNNabulum, což znamená - zvonek. Nahrazuje ji tintiNabilum (jedna N, místo dvou), což znamená koryto. Protože podle jeho názoru jde o skluzu jazyka, koryto, jedná se podle něj o podstavec, na kterém stojí socha, protože podle autora se zvonek nehodí do zlaté sochy a není zobrazen. Z vlastního podnětu jsem si všiml, že zvony hrály důležitou roli mezi pobaltskými Slovany v pohanských kultech, včetně Starigardu, o nichž mluvíme. Zvonek samozřejmě není vyklouznutím jazyka. Occepirnus - autor dává dvě možnosti - Perunův otec nebo Perunovo oči-slunce (varianta výzkumníka Bayera), druhý považuje za nesprávný.
Stejný zdroj dále:
"Prusové, Ruthenorum, Liviani uctívají trojici bohů - Piccolus, Percunus, Potrimpus." Percunus dostal jméno od slovanských pruni - porazit, blesk - blesk a od ohně věčně podporovaného na jeho počest. Svatý dub v Romově se třemi větvemi, věnovaný třem bohům Piccolusovi, Percunovi, Potrimpovi, jejichž sochy byly umístěny na větvích. Hlavy mrtvých lidí, zvířat, býků a koní, oheň, hadi a sázky byly obětovány. Poskytuji obrázek publikovaný Hartknochem (příjmení - příklad nap1000)
8. Po obdržení odkazu na Hartknocha (profesora na gymnáziu ve městě Thorn, 1644-1687), náš autor, samozřejmě, cituje jej:
"Starověcí Prusové uctívali tyto tři bohy - Piccolus, Percunus, Potrimpus, a představovali pod nimi slunce, měsíc a hvězdy." Předpokládá se, že Perkunus byl Mars."
9. Masch-Wogen. Tento zdroj dává následující obrázek oboustranného (ve skutečnosti - dvojitého tvaru - nap1000) boha Percunusta, očividně z Prilwitzových modl.
10. Weltzien. Poslední zdroj. Komentování výše uvedeného obrázku (Percunus):
"Ať už byl tento obraz skutečný nebo fiktivní, není důvod pochybovat o tom, že takový obraz stál, bylo prokázáno." Náš výzkum Vendiánů ukazuje, že nejen bůh Parhum … ale, stejně jako slavný idol v Retře, byl předním mezi jejich bohy, kterým bylo místo uctívání a oběti věnováno. Tomu bohu byl podle víry Wendsů podřízen blesk a hrom, a to, co bylo podle jejich slov božské - slunce, bylo mu připisováno. Vends přišel k tomuto bohu Parhum nejen z celého Meklenburku, ale také z Braniborska a pruských zemí. Byl to nevyčerpatelný zdroj síly pro celý lid - on, jehož modla byla vyrobena ze zlata, byl druhým zlatým lýtkem, jak ukazují kroniky. ““
Dále se autor snaží zjistit, kde by mohla být svatyně Parhum. Poskytuje 4 možnosti - St. George, postavený podle pověstí na místě svatyně v Parchimu, banda některých velkých kamenů, jakési „slunné“hory a několika dalších nepochopitelných míst.
Nelze obdivovat autora - odvedl titanskou práci, sbíral tolik informací o Perunovi od baltských Slovanů od 15. do 20. století, osobně překládal (poprvé věřím) mnoho zdrojů z latiny. Jaký závěr z toho všeho vyvozuje? Sotva jsem uvěřil svým očím, když jsem četl jeho zjištění. Po položení všeho na policích se autor s každým slovem plazí do nejhlubšího … no, obecně, tam … kde by se ostatní styděl. Došel k závěru, že to vše je nesmysl, protože údaje o zcela odlišných lidech byly shromážděny v hromádkách, Polácích, Baltech a dokonce (!) Rusech. Podle jeho názoru nemají všechny tyto Peruns, Perkunases, Pironas a Perkuns nic společného s Parhunem, protože jsou to úplně jiné země a národy. Nezastaví se tam a prohlašuje, že ruský Perun není spojen s pobaltskými perkunami, a ještě víc, Bůh hromu není nijak spojen s bohem dubu. Nicméně,to jsou stále květiny. Autor vytrvale leze hlouběji a hlouběji neatraktivním směrem, který si vybral. Tvrdí, že je historicky prokázáno, že Slované neměli vůbec obrázky bohů. Jako důkaz uvádí, že ve Starigardu Helmold opravdu popisuje dubový les bez modly, a Otto z Barmbeku, který se jednou prolomil ve slovanském chrámu, našel tam štít, ne modlu. Je jasné, že člověk ve střízlivé mysli a komentující takové nesmysly bude litovat času, natož vyvrátit. Podle autora měl Parhim mít svého vlastního boha Parhuna, který nebyl nijak spojen s jinými Peruny. Ale protože ho ostatní slovanští lidé neznají (a zde si protirečí), shrnuje kronikáři tento boha vymýšlením a jako základ považovali jméno města Parchim. Pak jde hlouběji a hlouběji ve svém směru a snaží se vysvětlit Parhimova slova,pak z polského „plotu“(ačkoli sám říká, že polština není spojena s Meklenburskými dialekty) a od řeckého „démona“, a najednou se ukáže, že svatyně a Bůh byli stále … pak je absolutně úplný nesmysl … Nebudu. Jak však autor uvádí, jednoduše odhalí všechny známé verze, aniž by na něčem trval. A pak si všimne, že slovo může pocházet od všeho, ale ne od slovanského "Perunu".ale ne ze slovanského "Perunu".ale ne ze slovanského "Perunu".
Případ je klinický, ale bohužel není vzácný. Co je však zajímavé, argumentuje jeho nesmysl, autor nás jednoduše posype nejcennější historickými daty. Zejména poukazuje na skutečnost, že ačkoli se věří, že idol byl zbořen v roce 1127, během křtu se ukazuje, že o 100 let později je v Parhimu vydán zákon, který obnovuje staré slovanské pohanské zákony Parhima o dědičnosti - pokud otec zemře, protože nemá čas převést majetek na syny, je to totéž dané synům, nikoli církvi. Autorka je velmi překvapena skutečností, že 100 let po křtu je Parkhim stále tak plný pohanských Slovanů, že musí obnovit své zákony. Ale podle jeho názoru je to jen potvrzení, že kronikáři v 15. století se neměli o idolu dozvědět a všechno vyšli od samého začátku. Kde je logika? Nenašel jsem.
Dále autor nejprve zdůrazňuje, že St. George je dobyvatelem hada a všech zlých duchů obecně a církve, které mu byly zasvěceny, jsou raritou v Meklenbursku, pro celý okres pouze v Parchem (cenné informace!), Ale to, samozřejmě, prohlašuje, jasně ukazuje, že církev nemá žádné spojení s Perunem.
Prilvytské modly byly podle jeho názoru vytvořeny pruskou vlajkou zobrazující trojici bohů Picolo, Perkunas a Potrimpus, pod nimiž dva bílí koně pošlapávají obraz muže s medvědí tlamou. Jaký nesmysl! - autor je překvapen - a tady je medvěd!
A tak ve všech bodech. Osobně jsem dospěl k závěru, že po tak velké výzkumné práci, po úplném správném systematizaci všech skutečností a po strávení let na tomto poli, autor nemůže být takovým klinickým idiotem. Koneckonců cituje všechny informace o případu, jako by vedl čtenáře. Je to skrytá zpráva? 1962 - tehdy to bylo přísné, bylo těžké otevřít se proti linii a názoru strany. Pouze zpráva zůstala nepřijatá, fungovala dokonce přesně naopak. Je to divná věc, pokud budete hledat historii Parhima na internetu, nenajdete nikde jinde, ani to, že tato legenda o bohu Parhunovi, který dal městu jméno, nenajdete ani vysvětlení tohoto slova. A to navzdory skutečnosti, že po dobu pěti století měli přední němečtí vědci jednomyslný názor na uctívání Perunu pobaltskými Slovany. Proč o tom moderní knihy mlčí? Navíc v roce 1926 (!) Se v Parkhimu uskutečnil slavnostní průvod věnovaný 700. výročí města, kde slavnostně nesli … obraz Perun!
A pak víte, kdo přišel k moci. A slovanské dějiny Německa se v zásadě nestaly, knihy byly spáleny, bylo to o zločinu hovořit o tom … Mimochodem, mnoho moderních německých historiků v tomto neodcházelo daleko od Fuhrera.
Všechny zdroje lze samozřejmě považovat za nespolehlivé nebo dokonce falešné. Může mi však někdo vysvětlit, proč německý křesťanský vědec na začátku 16. století přišel s myšlenkou falšování údajů o Perunu? Jaký byl pro něj přínos? Opravdu, v té době se Němci moc nestarali o to, koho špinaví Vendiáni uctívali, že Perun, že Odin … Ale jak nám vědec ukázal, toto svědectví by mohlo být z první ruky, i když se pravděpodobně do té doby pravděpodobně proměnilo v legendu: pokud ve městě Parchem, považovaném za Němce, nikoli za slovanské, a za křesťana (o sto let později byl křesťanem přenesen na schwerinské biskupství), dokonce sto let po křtu bylo tolik pohanských Slovanů, že zákony byly pod jejich tlakem schváleny … mohlo to být i po 2 století, v době první zmínky o legendě o Parhunu zde zůstalo jisté množství,které šíří takové legendy.
Kostel dobyvatele draka je jediný v celém okrese, konkrétně v Parchimu …
Stačí se podívat na první ilustraci! Pokud je to falešný, pak autor věděl o Perunovi ne méně než moderní vědci. Blesk, obětní zvíře - býk (téměř do dnešního dne bude celá vesnice nakrmovat býka v Rusku podle Perunova dne), koza hraje důležitou roli v době Vánoc, red-hot železa je starodávný pohanský způsob kontroly "upřímnosti" a Perun je soudce, klasy - plodnost - Perunovo spojení s dešťovou bouřkou a v důsledku toho nikdo nepopře plodnost, konec konců? - zvon, který hrál tak důležitou roli, včetně mezi wagry, kteří absolutně uctívali Peruna. Jak by to mohl člověk vědět, kdyby kreslil ilustraci od buldozera? Nevěřím v takovou věc … a koneckonců, tento malovaný idol není umístěn někde, ale v posvátném dubovém lese Starigradu! Ale Perun tam byl opravdu uctíván,ale pouze „prokázáno“, že je to již v moderní době, moderní vědci … ilustrátor neměl stroj času … Mystic? Náhoda? Falšování? Ne, omlouvám se, co je to falšování, pokud nedokážete Peruna lépe vykreslit! Ale to jsou jen květiny, pokud o tom přemýšlíte.
1. Idol Perun-Parhom ze zlata, Idol Radigast-Svarozhich - také ruský Perun má zlatý knír.
2. Parkhom drží v ruce žhavé železo a v ruských zdrojích je Svarog nebeský kovář-Hephaestus.
2. Parkhom - bůh ohně a v ruských zdrojích „střílejte a modlete se, aby mu říkali Svarozhich“
3. Parhom je v zemích fandového kmene a Helmold informuje (a v tomto případě není důvod mu nevěřit), že bůh fandového kmene je Radegast.
4. Perun-Parhom je spojován s dubem a divočákem (kančí čelisti jsou známy obětovány poblíž dubu, který do něj později dorostl, kanec je stále spojen s lidovou tradicí především žaludem-dubem, v posvátných hájích Perun bylo nemožné lovit, v těchto kancích musel oplývat) a jedním z atributů Radegastu je kanec vycházející z vody.
5. Perun i Radegast jsou spojeny s válkou a plodností (v Radegastu to označují rohy zvířat v jeho chrámu - symbol plodnosti) …
6. Podle některých zdrojů byla hlava býka vyobrazena na štítu Radegastu. Stejná hlava býka bude vyobrazena na erbu města Perun-Parhim a obecně velmi často na erbech Meklenburska. Jak víte, býk byl obětován Perunovi.
V tom všem je spousta náhod. Helmold psal o pobaltských Slovanech, že kromě četných malých božstev také znali jednoho nejvyššího Boha. Prokop Caesarea napsal, že Slované uctívají kromě mnoha malých božstev jednoho Boha, stvořitele blesků a obětí býků. Arabové napsali, že Slované byli uctívači ohně. Gerbord, popisující Triglav, napsal, že má tři hlavy, protože je pánem tří světů. To znamená celý slovanský vesmír. Ukazuje se, že je hlavním bohem. A další zdroje říkají, že všichni Slované, kromě místních malých kultů, znají jednoho hlavního Boha - vládce nad všemi. Proč středověké prameny mlčí o Perunu mezi pobaltskými Slovany v době, kdy se jeho jméno nachází všude v toponymech?
Není to kvůli skutečnosti, že pod Perunem, pod Radegastem, pod Svyatovitem, pod Svarozhichem, pod Svarogem a pod Triglavem se mínilo to samé Božstvo? Je přece jen logické, že tvůrce posvátného blesku byl také tvůrcem posvátného ohně. Blesk zapaluje oheň - ne jednoduchý oheň, ale nebeský, božský, Svarog (h). Při zvláštních příležitostech Slované v Rusku i v Rugenu zapálili posvátný nadpozemský božský oheň třením dřevěných klínů. Oheň se v tomto případě objevil od „nikam“a také zapálený bleskem. V pohanských svatyních byl udržován posvátný oheň, ale komu byl zasvěcen? Na Rügenu v 16. století rolníci po sklizni posklizli oheň na snopy pšenice. Posvátný oheň byl také spojován s plodností. Zemědělci z Perunu se ptali na plodnost-déšť. To vše úzce souvisí. Jak úzce je kovářské řemeslo spojeno především s vojenskými záležitostmi a ohněm. Ale to, co tito bohové mají rozpory, které jim nedovolují být jedním a stejným, něco nerozumím.
Taková býčí hlava je vyobrazena na většině erbů Meklenburska. Odkud to přišlo?
Určitě chápu, že zdroje nejsou přímo z doby křesťanství. Nakonec, podle docela historických údajů, v mnoha městech Meklenburku bylo v 16. století stále dost Slovanů (a nejspíše to nebyli nejhorší křesťané). To vše není tak fantastické. Nestojí za to zbavit se předsudků a brát vážně data, že Perun nebyl jen bůh hromu, ale také oheň, plodnost a byl spojen s žhavým železem (kovářství)?