Zástupce ředitele pro vědu Vologdského regionálního vědecko-metodologického centra lidového umění, kandidát historických věd, etnograf. Člen vědeckého a veřejného hnutí „Severní tradice“. Již více než 20 let zkoumá Hyperborea, shromažďuje informace kousek po kousku, obnovuje vzhled úžasné země, neméně legendární než slavná Atlantida a Šambhala.
Každý vědec, který studuje historii pravoslaví v Rusku, se zastaví před nevysvětlitelným fenoménem, ostře negativním postojem k tak zdánlivě neškodnému hudebnímu nástroji, jako je gusli. Takže i kazatel 12. století, Kirill Turovsky, vyhrožoval smrtí mučením těm, „kteří okouzlí, hučí v harfě, vyprávějí pohádky“. V šestnáctém století misál, mezi otázkami v přiznání, jsou následující: "Zpívalo yasi píseň démonů, hráli yasi gusli?" A hegumen Pamphil Pskovitů nadával, že „během Kupaly noci hráli tamburíny a šňupali a hučeli strunami“. Historické dokumenty ukazují, že v době Alexeje Michajloviče Romanov byli gusli zabaveni z populace a spáleni vozíky. Proč? Dnes zřejmě můžeme na tuto otázku odpovědět.
Začněme však skutečností, že již v roce 1903 byla v indickém městě Bombay vydána kniha významného indického vědce a veřejné osobnosti Tilaka „Arktická vlast ve Vedách“. Celý svůj život věnoval studiu svého rodného lidu a dlouhou dobu pečlivě analyzoval starodávné tradice, legendy a posvátné kostelní písně narozené v hlubinách tisíciletí vzdáleným předkům Indů a Íránců. A ty podivné jevy, které byly popsány v posvátných knihách Rigveda, Mahabharata, Upanishads, Tilak, dospěly k závěru, že tyto texty byly vytvořeny na severu Evropy, někde poblíž polárního kruhu. Bylo to tady, kde byl umístěn rodový dům Indo-Íránců, nebo jak se nazývali Árijci. Někteří z nich před 4–5 tisíci lety odešli na území Indie a Íránu. Tilakova kniha přeložená do všech evropských jazyků byla poprvé přeložena do ruštiny až v roce 2000. Natalia Romanovna Guseva a vyšla v Moskvě v roce 2001. V polovině padesátých let 20. století popsal tato hnutí vynikající sanskritolog Rahula Sankrityayana ve své knize „Od Volhy po Gangu“a do vědeckého oběhu zavedl nový termín - Indo-Slované. Všimněte si, že v roce 1964, jeden z největších sanskritologů v Indii, profesor Durga Prasad Shastri, napsal: „Kdybych byl požádán, které dva jazyky světa jsou si navzájem nejvíce podobné, odpověděl bych bez váhání rusky a sanskrtsky.“které dva jazyky světa se navzájem nejvíce podobají, odpověděl bych bez váhání rusky a sanskrtsky. “které dva jazyky světa se navzájem nejvíce podobají, odpověděl bych bez váhání rusky a sanskrtsky. “
Starověké védské rituály, rituály a posvátné texty tak přímo souvisejí se severo ruskou lidovou tradicí, jejíž vědci opakovaně poznamenali, že se vyznačuje ochranou základů nej archaičtějších jevů, někdy se neodráží ani ve védské tradici. Je dobře známo, že védská mytologie přikládal velký význam vodnímu ptákovi - husí, labuť, kachnu, kde to symbolizovalo: oblohu, světlo, oheň, slunce a ztělesnění Stvořitele a Vesmíru. Takže v sanskrtu husí - husa - duše labutí, která poznala nejvyšší pravdu, nejvyššího ducha, světlo, oheň, posvátný hudební Řím, hudbu vesmíru.
Ale v ruské lidové tradici hrají obrázky vodní ptáci výjimečnou roli. V rituálních písních kalendárního cyklu bývá často označována jako husa, labuť, kachna. A ve stejných písních je to gusli, které je povinnou součástí bodování posvátného textu. Příkladem je píseň před svatbou zaznamenaná v provincii Arkhangelsk: „Kde byly husy, kde jsi strávil noc, kde jsi spal? Spali jsme s princeznou, navštívili první manželku. A co dělá princezna? Hraje na harfu, vybavuje dárky. “
Žaluzie bzučela, a tady stojí za to si uvědomit, že v ruských dialektech i v sanskrtu „gu“znamená znít. Žádný háček - žádný zvuk, žádný bzučák, to znamená, žádný zvuk. Ale kromě toho termín „gu“v sanskrtu také znamená jít, pohybovat se. Vzpomeňme si na ruské slovo, které má chodit. Jdeme na dovolenou, chodíme na svatbu, to znamená, že jsme oba zvuk a pohyb. A tady se možná dostáváme k nejdůležitější věci.
Ve starověkých védských textech se v knihách eposů Mahabharata, Adiparva a Ashvamedhikaparva říká, že k vytvoření vesmíru došlo následujícím způsobem. Myšlenkou a slovem, které je vyjádřenou myšlenkou Stvořitele, se objevilo jakési obrovské vejce, „věčné jako semeno všech bytostí. V něm bylo skutečným světlem věčné Brahmo - úžasné, nepředstavitelné, všudypřítomné. Ten, kdo je skrytou a nepostřehnutelnou příčinou skutečné a nikoli skutečné. “Brahmo jako kombinace mužského a ženského, to znamená něco mezi tím. Měl pouze jednu vlastnost, a to bylo zdravé. V Ashamedhikaparvě se Brahmo nazývá superluminous light, ether. Právě toto superluminální světlo vytvořilo prostor a vytvořilo základ osobnosti, která je ve své podstatě nebeská. Všimněte si, že superlehké světlo je název pozadí našich ruských ikon. Brahmo ve starodávných árijských textech se nazývá éter. A potvrzuje se, že ether je nejvyšší z prvků. Má pouze jednu vlastnost a nazývá se zvuk. Ether vydává sedm zvuků a akord. Potom zvuky éteru vyvolávají pohyb nebo vítr. A už má dvě vlastnosti, zvuk a dotek, tj. Setrvačnost. Navíc je setrvačnost vnitřní vlastností větru a pohybu. V důsledku snížení rychlosti převyšující světlo nebo éter se v důsledku setrvačnosti dotyku objeví viditelné světlo sestávající ze sedmi barev spektra, které je korelováno se sedmi primárními zvuky. Vlastnosti světla jsou zvuk, dotyk a obraz. Obraz je navíc jeho vlastní vlastností světla (viditelné světlo). Vše, co v tomto světě vidíme, je to, co má obraz. Narozené ze zvuku a pohybu, je to viditelné světlo, které se nachází na pohraničí, které se jako světlo vztahuje k světu božské vlády a jako obraz k projevenému světu Zjevení.
Všimněte si, že ve výuce proti pohanství v X11 - X111 století v „Slovo o stvoření a dnech doporučeného týdne“se říká, že ruští pohané uctívají první den sedmidenního týdne (vzkříšení) ne slunce, tvrdí, že slunce je pouze hmotným ztělesněním světla, ale bílým světlo, tj. univerzální světlo. Jak napsal Boris Alexandrovič Rybakov, toto světlo, které nemá viditelný zdroj, není hmatatelné a nevyzpytatelné, jako emanace božstva vytvářejícího svět, bylo předmětem uctívání středověkých pohanů. Posvátné texty Upanišád tvrdí, že univerzální světlo je zlatokvětý pták, který přebývá v srdci a na slunci. Oheň se nazývá bílý pták, který nese světlo. V sanskrtu zní „očistný, očistný“oheň jako pavana a pavaka je čistý, jasný oheň. Pavana je navíc svěží vánek a pavana manna je jméno mnoha chvály chvály. Ale v severoruských rituálních písních se vodní pták husí pták nazývá pavanka, pava, pavana. Oheň a chvalozpěv chvály v sanskrtu tak přímo korelují se severo ruským jménem husa - labuť - pavanka, pava, pavana. A zde stojí za to si uvědomit, že starověké slovanské rituální ohně V1 - V století před naším letopočtem vypadaly jako postavy planoucích labutí. Jak dokládá i popelník nalezený archeology - zbytky těchto ohňů. S vědomím, že v nejstarší tradici, hudební režim spojený s husami a labutěmi vytváří hudbu vesmíru, že hraní harfy je v této mytopoetické sérii srovnatelné s tkáním světové harmonie, lze pochopit, proč se autor vrstvy Lay of Igor's Host spojuje do jediného obrazu. stádo labutí a živých strun - gusel, po kterém se prsty prorockého Boyana pohybují, stejně jako po vláknech osnovy útku, vytvářející vazbu epické písně.
Propagační video:
V Rig Veda je tvorba mudrců (Rishi nebo Rasha) procesem, ve kterém nejvyšší tvůrčí síla slova (vyjádřená myšlenka) vytváří vesmír, tká ho. Takový sanskrtský termín jako „prastava“, který má v severo ruském dialektu analogii „prastava“, „prastavka“, svědčí o jednotnosti pojmů vzor tkaniny a vzoru písně, tkané textilie, vyjadřující píseň. Ale severo ruská „prastavka“, „prastava“je pruh látky vyšívané nebo vyplněné tkaným vzorem, který zdobí košile, zástěry, konce zbožných ručníků, ubrusy, svatební listy, to znamená posvátné věci. Sanskrtská prastava je posvátný text, chvalozpěv. V hymnech Rig Veda proto básník-zpěvák žádá o pomoc při tkaní díla a říká, že osvětlené básníky tkají novou a novou nit do oblohy a do oceánu. Navíc v textu samotného hymnu má pojem „prastava“mnoho významů: „prastava“je oheň, slunce, vycházející slunce, čas po východu slunce, vzdušný prostor, déšť, vítr, léto, řeč, lidská kůže, milostné volání, tři světy. Tímto zpěvem posvátného hymnu spojil básník-zpěvák-hudebník všechny tři světy do jednoho celku. Hlasem, rituální zpěv, jako kachna se splétá z nití - slov, na nitě základny - navléká strukturu vesmíru. V této struktuře je hudební nástroj prakticky totožný s tkalcovským stavem. Není náhodou, že védské texty, před mnoha tisíci lety, hovoří o třech vláknech základny, po které se husí světelný oheň pohybuje a vytváří hmotný svět. Tímto zpěvem posvátného hymnu spojil básník-zpěvák-hudebník všechny tři světy do jednoho celku. Hlasem, rituální zpěv, jako kachna se splétá z nití - slov, na nitě základny - navléká strukturu vesmíru. V této struktuře je hudební nástroj prakticky totožný s tkalcovským stavem. Není náhodou, že védské texty, před mnoha tisíci lety, hovoří o třech vláknech základny, po které se husí světelný oheň pohybuje a vytváří hmotný svět. Tímto zpěvem posvátného hymnu spojil básník-zpěvák-hudebník všechny tři světy do jednoho celku. Hlasem, rituální zpěv, jako kachna se splétá z nití - slov, na nitě základny - navléká strukturu vesmíru. V této struktuře je hudební nástroj prakticky totožný s tkalcovským stavem. Není náhodou, že védské texty, před mnoha tisíci lety, hovoří o třech vláknech základny, po které se husí světelný oheň pohybuje a vytváří hmotný svět.
Starověký třípruhový gusli ve tvaru křídla je hudební nástroj extrémně blízký ideálu - božský nástroj. Přemýšlejte o slovech starověké Vedy spiknutí spiknutí - Adharvy Vedy -, která vypráví o zachování harmonie ve vesmíru: „Dva mladíci šplhají po základně, dva šplhali na šesti kolíčcích, jeden napíná druhou přízi a neroztrhává ji, nepřerušuje ji. Tady jsou kolíky - jsou základem oblohy, staly se hlasy pro tkaní raketoplány. “Šest kolíčků uvedených v hymnu, tři na každé straně, na nichž jsou nataženy tři struny - nitě osnovy (guna) jsou posvátné sloupy, o nichž říká Riga Veda: „Stejně jako husy seřazené v řadách, sloupy oblečené ve světle přicházely k nám, zvedané před ohniví básníci, bohové vstupují na cestu bohů. “
Guslars z roku na rok, z století na století, z tisíciletí na tisíciletí, neustále v procesu tvořivého osvícení, opakoval akt vytváření vesmíru. Bzučí, což znamená, že ze zvukového gu a pohybu gu vytvářejí třetí komponentu - viditelné světlo, které vytváří vše, co se projevuje ve vesmíru, v celém hmotném, iluzorním světě. Živí vesmír kosmem, brání chaosu v jeho ničení, chrání náš svět a nejvyšší zákon bytí. A není náhodou, že oni, kteří se také nazývali buffy, a „skomrat“v sanskrtu znamenají posla, posla, řekli „chodili se světlem ve světě“. A v boji za duchovní moc, který pokračoval v Rusku po tisíciletí, zřejmě zůstali neporaženi, protože i na konci 20. století se v Rusku zachovala archaická forma živé guslové tradice, která byla nalezena expedicí Leningradské konzervatoře v Pskov,Novgorodské a Kirovské regiony.
Autor: Zharnikova Svetlana Vasilievna