Stockholmský syndrom v užším slova smyslu je situace, kdy oběť (především rukojmí) začne cítit soucit s agresorem (především útočníkem) a v té či oné podobě se postaví na jeho stranu. Tento fenomén, který byl poprvé popsán na počátku 20. století a jeho název je nyní znám v 70. letech, je vysvětlen jako ochranná psychologická reakce způsobená zhroucením vnitřních bariér člověka pod tlakem silného stresu. Když už člověk nemá emoční sílu vyrovnat se se situací popravčího, oběti-agresora, člověk to přehodnotí tak, aby se nevnímal jako předmět násilí, ale jako spojenec nebo nástroj jeho zdroje. Odstranění konfrontace také uvolňuje napětí a někdy dokonce dává pocit euforie díky identifikaci se zdrojem síly: protože jste na jeho straně, nic vás neohrožuje, navíc,můžete se podílet na radosti z jeho používání.
Erich Fromm ve své mezníkové knize „Útěk ze svobody“popsal obecnější fenomén, který nazval sadomasochistickou závislostí, a tím chápáním situace, ve které se jeden člověk v různých sférách života vydává jiné (masochismus), a ten zase nadšeně přijímá tuto oběť a užívá si své moci nad ním (sadismus). Tento jev je jasně viditelný v oblasti politických a ideologických vztahů: podřízenost člověka vůdci, církvi, organizaci nebo myšlence je masochistické odevzdání vlastní vůle do sadistických rukou vůdců třesoucích se potěšením. Sadismus a masochismus jako psychologické jevy se velmi často spojují v jakémkoli hierarchickém a byrokratickém systému: člověk se snadno a často s horlivostí podřizuje tomu, co stojí nad ním, a zároveň nadšeně velí a tlačí vše pod sebe.
Sadismus i masochismus jsou formy otroctví a bolestivé závislosti - sadista je stejně neschopný užívat si života a existovat bez oběti, stejně jako masochista nemůže být bez předmětu podrobení.
Zdá se mi, že sadomasochistická závislost (je to z trochu jiného úhlu - Stockholmský syndrom) je ještě obecnější jev, než jak ho popisuje Fromm nebo v moderní psychologii. Charakterizují nejen vztah lidí k sobě navzájem, ale také vztah lidí k životu.
Již dlouho je známo, že člověk, začínající v mládí s velkými nadějemi a aspiracemi, postupně, pod tlakem zklamání, neúspěchů, slabosti a nejistoty nebo střízlivějšího hodnocení příležitostí, obvykle postupně snižuje svou laťku níže a níže. Zároveň, aby kontrast mezi tím, co jsme opravdu chtěli, a tím, co máme nebo můžeme mít k dispozici, nebyl příliš bolestivý, provedeme náhradu. Podle Michela Montaigna „když jsme nedosáhli toho, co chceme, začneme předstírat, že chceme to, čeho bylo dosaženo.“Vzdát se svých skutečných cílů a ideálů a dát na jejich místo něco dostupnějšího je mnohem jednodušší, než si je uvědomit. Taková substituce částečně zmírňuje stres, úzkost a pocit viny, které v nás vyvolává vědomí, že vůbec nejsme tam, kde bychom v životě chtěli být. Což se ukázalo jako nepříjemné překvapeníje to tedy skutečnost, že tento sebeklam ničí naši osobnost a krade život stejně jako samotné odmítnutí toho, co skutečně potřebujeme.
Na každém kroku se musíme setkat s lidmi, kteří hypnoticky ujišťují ostatní a samozřejmě sami sebe, že je s nimi vše v pořádku, že jsou celkově spokojeni se situací, ve které se nacházejí, že není potřeba více, i když je jejich situace žalostná a radikálně odlišná od situace jejich skutečné touhy. Spolu s tímto „přijetím reality pro to, co je žádoucí“, existuje také druhý mechanismus psychologické sebeobrany - šlehání bláta na nedosažený objekt touhy, další fáze racionalizace porážky. Na nejzákladnější úrovni je to pozorováno na tom, jak často se lidé intelektu vysmívají světu masa a lidé, kteří nejsou nakloněni duševní práci, se smějí naivním intelektuálům, chudí se rouhají bohatým a bohatí pohrdají chudými, krásní pohrdají plání a oškliví mají tendenci znehodnocovat fyzické krása jako hodnota,vytéká ze všech pórů duchovnem.
Tady to je - Stockholmský syndrom v akci: nejsme schopni bojovat s odporem, který dává život našim snům, nemůžeme odolávat silám regrese, které nás přenášejí, a proto se mu podřídíme, postavíme se na stranu nepřítele, zříkáme se svých svatyní a vysmíváme se jim odmítá si toho všimnout a připustit tuto nepříjemnou skutečnost.
Právě s tím si myslím, že souvisí zjevná morální a duševní degradace, kterou je třeba pozorovat u mnoha lidí v dospělosti, doprovázenou řadou ponižujících kompromisů a odchylek od sebe. Tohoto fenoménu se dotkla jejich kniha Theodora Adorna a Maxe Horkheimera:
Propagační video:
Je nutné si připustit nepříjemnou pravdu: jen velmi málo z nás bude muset dosáhnout svých drahocenných cílů a samozřejmě si neuvědomíme své ideály, protože ideál je nerealizovatelný. Neznamená to, že by bylo lepší, jak to dělají odpadlíci, opustit je a nahradit je, aby marně netrápili svá vlastní srdce? Na první pohled to vypadá rozumně - ale to je jen na první pohled. Zrada toho nejlepšího v nás to nejlépe ničí, oslepuje oči a potlačuje tvůrčí potenciál naší osobnosti, provokuje neurózy a zkázy k rychlému „předčasnému rozpadu“. Stačí se jen podívat na ty, kteří si zvolili tuto cestu; jejich osud je nezáviděníhodný.
Nemělo by se to však brát jako chvála maximismu všeho nebo nic. Existuje další možnost, ta střední: musíme se i nadále snažit o naše skutečné cíle a investovat se do svých ideálů a zároveň se učit užívat si toho, co již máme, bez ohledu na to, jak malé to může být a bez ohledu na to, jak daleko od našeho cíle. Cesta se ve skutečnosti ukazuje být důležitější než cíl, je to to, co tvoří náš život, jeho bolest a potěšení, a to, jak a kam se pohybujeme, je stokrát důležitější pro naši osobnost a smysl života, než jak daleko jsme od cíle. Musíme to opravdu pochopit a nedovolit, aby nás zlomila vzdálenost mezi požadovaným a skutečným, je nutné si uvědomit prázdnotu našich muk, jejich iluzorní povahu jako biologicky kognitivní narušení, která jsou vlastní lidem. A i když to není snadné, není to vůbec tak těžkéjak by se mohlo zdát.
Jinými slovy, existují dva extrémy. První je rukojmí, který nedělá žádné kompromisy, investuje se do boje úplně, navzdory překážkám a obtížím, a obětuje za to všechno. Jedná se o cestu obsedantního hrdinského člověka nebo fanatika, může nést velikost, ale je obtížné, trnité, často bez radosti a co je nejdůležitější, jen mizivě malý počet lidí je schopen ji následovat. Druhým je rukojmí, který se vnitřně postavil na stranu nepřítele, odpadlík, který zradil svou osobnost kvůli přízraku psychologického pohodlí. A my už víme, že jsou ve většině, a co se ukázalo být. Existuje však třetí možnost, stejná cesta mezi těmito dvěma extrémy, aristotelská zlatá střední cesta. Tohle je mužkdo metodicky a odvážně bojuje proti nesmírně vyšší síle (a to je život a jeho odpor vůči cílům a ideálům, které jsme si stanovili) a z tohoto tvůrčího boje čerpá vzrušení, inspiraci a radost. Ví, jak si užít cestu samotnou a její mezilehlé, byť malé výsledky, aniž by zradil své skutečné touhy, neuspokojil se s jejich předstíráním, ale také nedosahuje mučení a posedlosti v úsilí o jejich realizaci. Zdá se mi, že jeho život je plnější, hodnější, krásnější a šťastnější.
© Oleg Tsendrovsky